Месяц Сафар является вторым месяцем мусульманского лунного календаря. Достоинств и преимуществ у этого месяца не меньше чем у дргуих месяцев года. Совершаемые в этом месяце намазы, ду’а и другие благочестивые деяния принимаются Аллахом так же благосклонно, как и в другие месяцы. 

Не стоит верить предрассудкам, что в этот месяц не стоит обручаться и жениться. Пророк  (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Все месяцы – это месяцы Аллаха, все дни – это дни Аллаха».

Таким образом, согласно Исламу, нет такого времени года или такого месяца, который считается неблагоприятным.

В доисламские времена люди считали месяц Сафар зловещим. Посланник Аллаха  отверг такие убеждения и идеи. Истина заключается в том, что не существует некоего особого времени, дня, месяца или даты, которые были бы плохи сами по себе, зато дела людей могут быть как хорошими, так и плохими. Время, проведенное в совершении хороших дел, будет хорошим, а время, проведенное в грехе и неподчинении Всевышнему Аллаху, будет плохим и зловещим.

Месяц Сафар не является зловещим. Зловещими являются плохие дела и неправильные убеждения, от которых нужно отказаться и в которых нужно раскаяться.

Не надо откладывать заключение брака, брачное предложение, поездку и другие дела из-за таких суеверий. Отвергая ложные убеждения джахилийских времен, Посланник Аллаха сказал:

«Вера в дурные предзнаменования – это признак многобожия, а дурные приметы — ничто».

Аравийские язычники верили, что дом, рядом с которым ухает сова, будет разрушен. Поэтому Посланник Аллаха  опроверг это убеждение. После этого он сказал:

«Нет ничего плохого в месяце Сафар» (Бухари, том 1, стр. 857)

Многобожники верили в то, что первые тринадцать дней месяца Сафар неблагоприятны. Поэтому Посланник Аллаха  отверг и это суеверие. Следовательно, для мусульман, являющихся последователями Посланника Аллаха, будет неправильным подражать немусульманам, веря в то, для опровержения чего был послан Посланник Аллаха.

Да дарует Всевышний Аллах всем мусульманам силы принять все прекрасные учения Посланника Аллаха  и следовать им. Аминь.

Вопрос: Я хотел бы узнать больше о  молитве   истихара . Что следует читать, какую дуа, сколько ракатов  и  какую пользу я получу. Различается ли форма  молитвы  у ханафитов, шафиитов  и  ханбалитов?

Ответ:

Вся хвала Аллаху.

Молитва   истихара  – сунна, которую Пророк (да благословит его Аллах  и  приветствует) предписал каждому, кто желает сделать что-нибудь, но сомневается. Обсуждение вопроса намаза истихары затрагивает восемь пунктов.

1. Определение.

Истихара  на арабском означает поиск наставления для принятия решения о чем-либо.

В шариатской терминологии «истихара» означает поиск наставления (к правильному решению), т.е. желание наставления  в соответствии с тем, что Аллах знает, что лучше  и является самым подходящим, посредством  молитвы  или дуа, совершаемое во время  молитвы   истихара .

2. Суждение.

Ученые единогласны в том, что  молитва   истихара  является сунной. Доводом тому, что она предписана, является хадис, переданный Бухари от Джабира, который сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах  и  приветствует) учил своих сподвижников совершать  истихара  во всех вопросах, так же, как он учил их сурам из Корана. Он сказал: «Учил нас испрашивать благословление во всех делах, подобно тому, как учил нас суре из Корана, говоря: «Если кто–то из вас захочет сделать  что–то , пусть совершит дополнительную  молитву  в два ракаата, а потом скажет: «O Аллах, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием,  и  я прошу Тебя придать мне сил Твоим могуществом,  и  я прошу Тебя оказать мне великую милость, ибо, поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю,  и  Тебе известно все о сокрытом. О Аллах, если знаешь Ты, что  это  дело ( и  произносится то, что намеревается сделать) станет благом для моей религии, для моей жизни  и  для исхода моих дел (или же он сказал: для  этой   и  будущей жизни), то предопредели мне его, облегчи его для меня  и  ниспошли мне Свое благословение в  этом. Если же Ты знаешь, что  это  дело окажется злом для моей религии, для моей жизни  и  для исхода моих дел (или же он сказал: для  этой   и  будущей жизни), то отврати его от меня, и  отврати меня от него  и  суди мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня к удовлетворенности им»)». Передано Бухари в его «Сахихе» (1166)

3. Мудрость в предписании.

Причиной предписания  истихары  является подчинение приказу Аллаха  и  практическая демонстрация того, что сам человек не обладает силой  и  мощью. Человек обращается к Аллаху  и  желает совместить благо  этого  мира  и  мира следующего. Для того чтобы достичь  этого, необходимо обратиться с мольбой к Аллаху, и  нет ничего более полезного в  этой  связи, чем  молитва и дуа, потому что в них включены почитание Аллаха, восхваление  и  обращение к Нему с нуждой. После совершения молитвы истихара необходимо сделать то, к чему лежит сердце.

4. Причины для выполнения.

В каких случаях необходимо выполнять  молитву истихара? Четыре мазхаба согласны с тем, что истихара предписана в случаях, когда человек не знает, какое решение принять. В вопросах, в которых очевидны хорошее  и  плохое, или в вопросах поклонения, совершения благих дел, грехов или плохих поступков нет нужды совершать молитву истихара.

Но, если человек желает узнать подходящее время для совершения чего-либо, например, следует ли совершать хадж в  этот  год, при том, что есть опасность нападения врага или какая-либо другая опасность; или следует ли отправляться с определенным человеком, то в  этих  случаях можно совершить молитву истихара .

Но нет необходимости совершения  истихары, когда дело касается обязательного, запрещенного или макруха.  Истихару  выполняют в отношении рекомендованных или дозволенных вещей. Обычно  истихару  не выполняют по предписанным вопросам, а лишь в случаях, когда есть конфликт, т.е. когда у человека есть выбор между двумя вещами,  и он должен принять решение, с какого дела начать. В отношении дозволенного, он может совершать  истихара  на регулярной основе.

5. Время для выполнения.

Человек, который желает совершить  истихара  должен быть в ясном рассудке  и  не иметь четкого решения по выполнению дела. Фраза «если кто–то из вас захочет сделать что–то » указывает на то, что  истихару  следует делать тогда, когда человек намеревается совершить дело,  и  тогда посредством благословения  молитвы   и  дуа то, что является благом, станет ясным для него.  И   это  противоположно случаям, когда определенная идея укрепилась у человека,  и  есть опасность, что мудрость не будет достигнута, так как человек будет придерживаться того, о чем уже принял решение. Возможно, тут имеется ввиду окончательное решение, потому что проходящие мысли не имеют значения.

И  человеку не следует совершать  истихару , кроме как если он  решил  сделать что-либо, но не обладает сильной склонности к  этому . В противном случае, если человек будет совершать  истихара  по каждой мысли, которая пришла к нему в голову, то он никогда не остановится,  и  будет тратить все время на  это .

6. Консультация с людьми до совершения  молитвы .

Ан-Навави сказал: «Является мустахабом, чтобы до совершения  истихары  проконсультироваться с тем, кто известен как искренний, заботящийся  и  опытный,  и  кто является надежным в отношении его религиозности  и  знания. Аллах сказал (перевод смысла): «советуйся с ними о делах» (3:159)

7. Что следует читать во время  молитвы   истихара .

Существует три мнения относительно того, что следует читать в  молитве   истихара .

Ханафиты, Маликиты  и  Шафииты сказали, что является мустахабом после прочтения Фатихи, прочесть суру Кяфирун в первом ракате,  и  суру Ихлас во втором. Ан-Навави сказал, объясняя причину  этого , что уместно читать  это  в  молитве , для того, чтобы показать искренность  и  выразить обращение своих дел Аллаху. Он сказал, что также допустимо добавить к  этому   и  другие аяты из Корана, смысл которых связан с выбором или решением.

Некоторые предшественники сказали, что в  молитве   истихара  было бы хорошо добавить чтение следующих аятов в первом ракате: «Твой Господь создает, что пожелает,  и избирает, но у них нет выбора. Аллах пречист  и  превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи! Твой Господь знает то, что кроется в их груди,  и  то, что они обнаруживают. Он – Аллах, кроме Которого нет иного божества. Ему надлежит хвала в первой жизни  и  в Последней жизни. Он принимает решения,  и  к Нему вы будете возвращены» (28:68-70)  И  следующие аяты во втором ракате: «Для верующего мужчины  и  верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах  и  Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха  и  Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (33:36).

Ханбалиты  и  некоторые фукаха не указывали на необходимость чтения определенных аятов во время  молитвы   истихара .

8. Когда следует читать дуа.

Ханафиты, маликиты, шафииты  и  ханбалиты считают, что дуа следует читать сразу после  молитвы. Если молящийся владеет арабским языком, то для него лучше прочитать эту молитву в оригинале, на арабском. Если же он не знает этого языка, то разрешается читать молитву истихара на любом другом языке, удобном для молящегося.

И  Аллаху известно лучше.

Взгляд верующего человека на события своей жизни в корне отличается от общепринятых убеждений. Если верующий посмотрит на свою жизнь, предопределенную ему Аллахом, на решения Аллаха, будучи убежденным в Его совершенной Мудрости, в том, что решения Аллаха лишены недостатков, он придет к умиротворению и довольству предопределением Аллаха.

Да и как же может быть иначе, когда мусульманин убежден в истинности слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Как удивительно положение верующего! Поистине, все в его жизни является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим 2999.

Вопреки сложившемуся среди людей мнению, испытания и беды, постигающие верующего, нужно воспринимать как благо.

От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он посылает ему наказания уже при жизни. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня» (ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах 4031. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тахауи и другие, см. “ас-Сильсиля ас-сахиха”, 1220.

В Сахихе имама аль-Бухари приводится хадис, в котором сказано: «Того, кому Аллах желает блага, постигает что-либо из болезней» (5645).

Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах, разъясняя эти хадисы, говорит: «Понимание этого божественного закона приводит к тому, что отбивает у верующего желание быть всегда здоровым, так как есть опасение, что воздаяние за свои благодеяния он получил уже в этом мире».

Праведные ученые говорили: “Беды и несчастья также нужно воспринимать как благо, так как они очищают от грехов и приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение. Когда человек сталкивается с подобным, он становится активнее в поклонении, чаще обращается к Аллаху, чувствует свою слабость и потребность в Господе. Предположим, что человек был из числа грешников, то ему необходимо, чтобы Аллах облегчил его наказание в мире ином посредством бед и лишений в мире этом.

Беды и несчастья становятся милостью и благом для всех людей, кроме тех, которые по причине постигшего их горя отворачиваются от Аллаха и совершают грех еще больший, чем ранее. В этом случае постигшее их становится не благом, а злом для них, ведь пострадала их религия. Для таких людей благополучие лучше, чем испытания. Но это превосходство касается только плодов постигших их несчастий и бед, но не самой беды! А для человека, который при постигшем несчастье проявляет терпение и веру, благо удваивается (за испытание одна награда, а за терпение – другая).

И поэтому терпение является обязательным для каждого, кого постигло что-либо из испытаний. И кто будет стойко терпеть, выполняя тем самым свою обязанность, тот получит полноценную награду Господа” (“Маджму’уль-фатауа” 17/26).

Шейх Мухаммад Са‘ид Раслян в примечании к этим словам сказал: “Из этих слов мы можем сделать вывод, что многие из нас не понимают религию правильным образом! В противном случае мы испытывали бы чувство благодарности по отношению к Аллаху за  все, что Он пожелал для нас и предопределил нам. Более того, человек относился бы к своим бедам как к настоящему благу Аллаха, дарованному ему, и понимал бы, что Аллах посредством бед и несчастий приводит нас к таким видам поклонения, как частые молитвы, мольбы, постоянное поминание Аллаха и смирение перед Ним. Если мы правильно поймем вышеприведенный хадис, станет ясно, что человек, который на своем жизненном пути находится в здравии и безопасности, а также получает внешне видимые блага (имущество, дети, просторное жилье  и тому подобное) и удовлетворяется имеющимся, думая, что ему больше некуда совершенствоваться, находится в неведении относительно сути религии Аллаха. И если ты видишь такого человека довольным и переставшим совершенствоваться в вере, то знай, что он не тот, кому оказана милость! И было так, что наши праведные предшественники начинали беспокоиться, если их не постигало ничего из болезней и бед. И это потому, что они знали, что Аллах исправляет их недостатки и очищает их от грехов посредством невзгод, которые их постигают. Как видим, об этом сказано в хадисе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Если Аллах желает Своему рабу плохого, то откладывает наказание до Судного Дня». Как известно, наказание этого мира ничтожно по сравнению с наказанием в мире ином (в Судный День). Как бы  ни было велико то, что постигнет в этом мире, оно незначительно в сравнении с наказанием в мире ином. И я прошу у Аллаха безопасности и благополучия”. Сл. “Кираа уа та‘лик ‘аля тайсириль-‘Азизизь-Хамид фи шарх китаби-ттаухид.

Мы видим из этих хадисов и слов ученых, что любовь Аллаха не определяется в этом мире ни наличием здоровья, ни многочисленностью потомства, ни богатством и ни какими-то другими мирскими благами. В действительности любовь Аллаха к человеку проявляется в том, кого Он привел к религии и даровал ему стойкость в ней!

От Ибн Мас’уда сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав так же, как Он распределил между вами и ваш удел. И, поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако Он не дарует религию никому, кроме того, кого любит! И кто скупится на имущество, чтобы расходовать его, боится врагов, чтобы сражаться с ними, не способен выстаивать ночные молитвы, пусть чаще говорит: “Субхана-Ллах”, “Альхамду ли-Ллях”, “Ля иляха илля-Ллах” и “Аллаху акбар”» (приводят аль-Исма’или в “аль-Му’джам” 1/114, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/166 и другие. Хадис достоверный, см. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714).

Величина награды соответствует величине испытаний

От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед, и поистине, если Аллах любит какой-либо народ, то посылает на них испытания (беды). И тот, кто проявляет довольство (перед испытанием), тому тоже довольство Аллаха. Тот же, кто гневается, тому – гнев Аллаха». ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах 4031. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 146.

Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я зашел к пророку (мир ему и благословение Аллаха), страдавшему от сильной горячки, и сказал ему: “Какая у тебя сильная горячка!” И я спросил: “Не потому ли это, что тебе предназначена двойная награда?” Он сказал: «Да! Но и любого мусульманина, который будет испытывать страдания, Аллах обязательно освободит от бремени его грехов, подобно тому как дерево освобождается от своих листьев»”(аль-Бухари 5647).

Сказал Сулейман ибн ‘Абдуллах: “По той причине, что пророки будут теми, кто более других будет вознагражден Всевышним, то они более остальных подвергались испытаниям и бедам. Об этом сказано в хадисе, в котором пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?» Он ответил: «Это пророки. Затем те, кто был ближе к ним своей верой, затем – следующие. И человек испытывается в соответствии со степенью своей веры. Если он был стойким в религии, то увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он и испытывался соответствующе. И не перестают постигать мусульманина лишения и беды до тех пор, пока не оставят его шагать по земле избавленным от всех грехов» (ат-Тирмизи 2/64, Ибн Маджах 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 143).

Человек может достичь высоких наград после испытаний

На это указывает хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Иногда человек может достичь высокого положения перед Аллахом, несмотря на то, что у него нет множества благих деяний. Просто Аллах испытывает его тем, что ему неприятно, и в результате этого он достигает высокого положения». Абу Я’ля 4/1447, Ибн Хиббан 693. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2599.

После этих слов шейх Мухаммад Са‘ид Раслян сказал: “И действительно, бывает так, что человек иногда просит у Аллаха наивысшую степень в Раю (а это аль-Фирдаус), и вместе с тем не совершает благих дел, чтобы получить эту степень. Однако Аллах отвечает на его мольбу и дает ему это высокое положение. Но так как раб не стремится совершать соответствующие благие дела, то Аллах посылает на него испытания и беды, даруя вместе с ними и необходимое терпение”. Сл. “Кираа уа та‘лик ‘аля тайсириль-‘Азизизь-Хамид фи шарх китаби-ттаухид.

Еще в одном достоверном хадисе поясняется, что именно может постичь человека в качестве испытаний. Беды могут коснуться его здоровья, либо жизни его родственников, либо его имущества: «Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которого он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его здоровье, в детях или в имуществе. После этого Он дарует ему терпение до тех пор, пока тот не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили имам ас-Суюты, имам аль-Мунауи и другие. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1599, 2599.

Кто проявил довольство, то и для него довольство Аллаха

Шейх Сулейман продолжил: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто проявил довольство, то и ему будет довольство Аллаха», означают: тому, кто проявил довольство тем, что решил Аллах и предопределил ему из испытаний, воздаянием за это будет довольство Аллаха! Это указывает на значимость довольства, то есть, верующий человек не должен  противостоять решению Аллаха, и не злиться на Всевышнего. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел одному человеку: «Не осуждай и не укоряй Аллаха в том, что Он предопределил тебе». Ахмад 5/318, аль-Байхакъи в “аш-Шу‘аб” 9714.

Далее слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…Тот же, кто гневается, тому – гнев Аллаха…»

Гнев – это неприязнь к чему-то и отсутствие довольства. То есть тот, кто испытывает неприязнь к предопределению Аллаха, получит неприязнь и гнев Аллаха, что само по себе уже  достаточно, как наказание. Недовольство предопределением является величайшим из грехов!

Передается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто не проявляет довольства по отношению к решениям Аллаха и вместе с тем верит в предопределение Аллаха, пусть ищет себе другого господа помимо Аллаха».

Достоверность этого хадиса подтвердил аль-Мунауи в книге «ат-Тайсир» 2/443. Однако хафиз аль-Хайсами сказал, что в цепочке передатчиков этого предания имеется Хазм ибн Аби Хазм, которого назвал достойным доверия только Ибн Ма‘ин, а все остальные хадисоведы назвали его слабым. Другие же передатчики этого сообщения являются достойными доверия, как это приводится в «Маджма’ аз-зауаид» 7/207. И если это предание является достоверным, то оно указывает на обязательность проявления довольства.

Сказал Шейхуль-Ислям: “Степень довольства предопределением – достаточно высокое положение. Но еще выше степень тех, кто благодарит Аллаха за постигшие беды и несчастья. Только тот человек способен благодарить Аллаха после постигшей беды, кто видит в этом блага Аллаха, дарованные ему посредством этой беды”. См. Маджму‘уль-фатауа 11/260.

Не нужно желать испытаний

Несмотря на сказанное, человек не должен желать или же просить Аллаха об испытаниях и болезнях для того, чтобы получить ту великую награду, которую Аллах дает за терпение. В достоверном хадисе сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто кушает и благодарит за это Аллаха, достается награда того, кто постится и проявляет терпение». Ахмад, Ибн Маджах. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3943.

И мы понимаем, как многого лишается человек из-за того, что не изучает своей религии, не занимается совершенствованием своей души и не уделят должного внимания деяниям сердца. Он лишается великих наград. От него ускользает суть самого поклонения, его основа, вследствие чего он уделяет все свое внимание лишь внешним проявлениям религии.

Также очень важно в данном вопросе не впасть в противоположную крайность и не начать просить Аллаха о наказании в этом мире, в надежде на избавление от наказания в мире ином. И это потому, что, несмотря на решительность, человек может не вынести посланных испытаний, когда они обрушатся на него, и может вовсе впасть в неверие.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предостерегал свою умму от подобного поведения. Однажды он пришел навестить человека, который очень тяжело жил, совсем исхудал и стал похож на цыпленка. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами к Аллаху, разве ты не просишь у своего Господа?» Тот ответил: “Да, я говорю: “О Аллах, если Ты накажешь меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “О Аллах, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня”?!» После чего тот обратился к Аллаху с мольбой, и Он исцелил его”. Муслим 2688.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «О люди, не желайте встречи с врагами! Просите Аллаха о благополучии и избавлении от испытаний, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте тогда терпение!» аль-Бухари 2965, Муслим 1742.

Абу Бакр, наилучший человек в этой общине после пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорил: “Для меня предпочтительней быть в благополучии и благодарить за это Аллаха, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть” ( “Фатхуль-Бари” 6/179).

Но если уж постигнет вас или ваших родных и близких что-либо из болезней, бед и несчастий, то помните слова посланника Аллаха (благословения ему от Аллаха и мир), который сказал: «Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которого он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, или же в его ребенке, или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили имам ас-Суюты, имам аль-Мунауи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1599, 2599.

А также слова Аллаха Всевышнего: «И может быть так, что вы испытываете неприязнь к чему-либо, тогда как это является благом для вас» (аль-Бакъара 2: 216).

Некоторые мольбы, защищающие и избавляющие от бедствий, несчастий, болезней и печали

► Со слов Са‘да (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сообщить ли мне вам о мольбе, которая избавит человека от горя или бедствия, которое может случиться с ним в мире этом? Это мольба Зу-Ннуна (пророка Юнуса): “Нет божества, кроме Тебя. Преславен Ты! Поистине, я был из числа несправедливых”». аль-Хаким, Ибн Абу ад-Дунья, хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2605.

/Ля иляха илля Анта, субханака, инни кунту мина-ззалимин/.

► От Асмы бинт ‘Умайс (да будет доволен ею Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигла грусть, беда, болезнь или затруднение, скажет: “Аллах – мой Господь, нет у Него сотоварища”,  мольба избавит его от всего, что с ним случилось». ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 6040.

/Аллаху Раббии, ля шарика ляху/.

► Сообщается, что Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) обращался к Аллаху с такой мольбой: “О Аллах! Если Ты записал меня из числа несчастных, то сотри это и запиши меня из числа счастливых!” ‘Абдуллах ибн Ахмад в “аз-Зухд” 429. Все передатчики заслуживают доверия.

/Аллахумма ин кунта катабтани шакъийян фамхуни уактубни са‘идан/.

► От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты Сам Себя назвал, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!” Если он скажет это, то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъауи, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль‑Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.

/Аллахумма инни ‘абдук, ибну ‘абдик, ибну аматик, насыяти биядик, мадын фия хукмук, ‘адлюн фия къада-ук, ас алюка бикулли-смин ху уаляк, саммайта бихи нафсак, ау анзальтаху фи китабик, ау ‘аллямтаху ахадан мин хъалькъик, аууиста‘ сарта бихи фи ‘ильмиль-гъойби ‘индак, ан тадж'аля Къурана раби’а къальби, уа нура садри, уа джаля-а хузни, уа захаба хамми/.

► От ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто увидит страдающего какой-либо болезнью и скажет: “Хвала Аллаху, Который избавил меня от того, чем испытал тебя, и отдал мне предпочтение перед многими из тех, кого Он создал”, – того эта болезнь не постигнет». ат-Тирмизи 3431, Ибн Маджах 3892. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

/Альхамду ли-Лляхи ллязи ‘афани миммабталяка бихи, уа фаддаляни ‘аля касирин мимман хъалякъа тафдылян/.

► Сообщается, что однажды ‘Усман ибн Абуль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) пожаловался посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на боль в теле и он сказал ему: «Положи руку на то место, которое болит, и трижды скажи: “С именем Аллаха!” - после чего скажи семь раз: “Прибегаю к величию Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь!”» Муслим 2202.

Три раза: /Бисми-Ллях/.

И  семь раз: /А‘узу би-‘иззати-Лляхи уа къудратихи мин шарри ма аджиду уа ухазир/.

► Сообщается от ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ничто не повредит тому рабу Аллаха, который каждое утро и каждый вечер будет по три раза говорить: “С именем Аллаха, с именем Которого ничто не причинит вреда ни на земле, ни на небе, ведь Он – Слышащий, Знающий!”» ат-Тирмизи 3388, аль-Бухари в “аль-Адабуль-Муфрад” 660. Сахих аль-Джами‘ 6426

/Бисми-Лляхи ллязи ля ядурру ма’асмихи шей ун филь-арды уа ля фи-ссмаи, уа хуа Ссами’уль-‘Алим/.

Абана ибн ‘Усман (сын ‘Усмана ибн Аффана), передавший этот хадис, сказал: “Я слышал, как ‘Усман (ибн Аффан) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ничто не повредит тому, кто скажет...»”

Абана ибн ‘Усман страдал параличом, и один человек, который слушал, как он рассказывает этот хадис, начал (недоверчиво) смотреть на него. Тогда Абана спросил его: “Что ты так смотришь на меня? Клянусь Аллахом, что я не возвел лжи на ‘Усмана! И клянусь Аллахом, ‘Усман не возводил лжи на пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако в тот день я был зол и не произнес этих слов, и меня постигло то, что постигло”. См. Сахих сунан Аби Дауд 5088.

Эти десять вещей называются в Исламе «сунан аль-фитра». Большинство учёных считают, что под естественностью, соответствием естеству (фитра) подразумевается соответствие сунне. Это законы, которые Аллах установил для своих пророков, и велел следовать за ними. Первым, кому было велено совершать эти действия, стал Ибрахим (мир ему). Всевышний Аллах сказал: «Вот испытал Господь Ибрахима (Авраама) повелениями, и тот выполнил их» (2:124), а в тафсирах приводится высказывание Ибн Аббаса: «Всевышний повелел ему совершать десять действий…». В их число входит следующее:

1. Обрезание

Несмотря на то, что обрезание упоминается среди сунн, большинство учёных считают его обязательным (ваджиб), потому что это часть религии и признак, по которому можно отличить мусульманина от иноверцев. Со слов Абу Хурайры приводится, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пророк Ибрахим сделал себе обрезание в возрасте восьмидесяти лет…» (Аль-Бухари 3356,  6298 и Муслим 2370).

2, 3.  Сбривание волос с лобка и выщипывание волос из подмышек

Эти действия являются сунной. Удаление волос способствует уменьшению загрязнения и замедляет появление неприятного запаха. Имам ан-Навави сказал: «Сунной является выщипывание волос подмышками, как на это указывает хадис, но если их побрить, то это также дозволено!» См. «аль-Маджму’» 1/341.

Подстригать волосы в этих местах нужно минимум раз в сорок дней. В хадисе сказано: «Промежуток времени, который определил для нас пророк, да благословит его Аллах и приветствует, для подстригания усов, подстригания ногтей, удаления волос из подмышек и лобка, составлял сорок суток». Этот хадис приводит Муслим (258) и другие.

4, 5. Подстригание ногтей, подстригание (или сбривание) усов

Посланник Аллаха * сказал: “Не относится к нам тот, кто не укорачивает усы”» (Тирмизи, 2922, достоверный).

Что касается усов, то разрешено их укорачивать и разрешено сбривать. Нужно убедиться, что усы не настолько длинны, чтобы на них накапливались крупицы пищи, вода и грязь.

6. Отращивание бороды

От Ибн ‘Умара приводится, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Отличайтесь от многобожников: отращивайте  бороды  и сбривайте усы». Этот хадис передали аль-Бухари 5892, Муслим 259.

Во всех четырех мазхабах, в том числе и в ханафитском, говорится, что сбривать бороду запрещается. См. “Раддуль-мухтар” 2/116 по ханафитскому мазхабу.

Уход за волосами

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть каждый имеющий волосы относится к ним с должным уважением». Этот хадис передали Абу Дауд 4163 и другие

Сообщается, что ‘Атаъ ибн Йасар, да будет доволен им Аллах, сказал: «К пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел один человек с нерасчесанными волосами и неопрятной бородой. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал ему знак, как бы повелевая привести в порядок волосы и бороду. Он сделал это и вернулся, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заметил: “Разве так не лучше, чем то, что один из вас приходит с не расчесанными волосами подобно шайтану?”» Этот хадис передали Абу Дауд 4062, ан-Насаи 2/292 и другие.

8. Чистить зубы.

Во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) для чистки зубов чаще всего использовались ветки растения, называвшегося «арак», а называлась эта зубочистка «сивак» или «мисвак».

Посланник Аллаха сказал: «Если бы это не было слишком трудным для моей общины, я велел бы им использовать сивак перед каждой молитвой» (Аль-Бухари; Муслим).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) чистил зубы, просыпаясь ото сна, приступая к очередной молитве, а также при входе в дом к своей семье.

9 и 10. Использование воды для подмывания и промывание носа водой.

Речь идет о действиях при совершении омовения (тахарата) перед молитвой. Этот хадис приводят в качестве довода те, кто считает, что при совершении омовения полоскание рта и промывание носа необязательны, а являются сунной, как и остальные действия, упомянутые в хадисе.

Такое решение принято на совете ЦДУМ России. По словам автора документа, ЦДУМ солидаризируется с мнением Государственной Думы о безусловной необходимости  мирного урегулирования ситуации в Ливии с участием спецпосланника генсека ООН, представителей Совета ООН по правам человека и Африканского союза.

«Эта агрессия, в очередной раз демонстрирующая лицемерную политику двойных стандартов,… далеко вышла и за рамки того, что было предусмотрено специальным Решением Совета Безопасности ООН по Ливии за №1973», - говорится в заявлении.

Как отмечают в муфтияте, военная операция коалиционных сил западных стран против Ливии за две недели превратилась по своим масштабам и формам применения силы практически в тотальную агрессию, разрушающую мирную инфраструктуру страны.

«Эта агрессия еще раз показала арабам и мусульманам, что они должны в первую очередь полагаться на Всевышнего и на самих себя при решении проблем, возникающих в современном исламском мире, помня завет Священного Корана (…а дело их по совету между ними самими), и не уповать наивно на решающую роль помощи извне, в который раз убеждаясь, к чему она в конечном счете приводит. Особенно - когда они обращаются за ней к заведомым лицемерам», - заключили в Центральном духовном управлении мусульман России.

К чему приводит фитна? Последствия смут

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Несомненно, фитна (смута) является причиной множества бедствий как для Ислама, так и для мусульман, по причине чего от смуты предостерегали Аллах, Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) и первые поколения исламской общины. Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь смуты, которая поразит не только тех из вас, кто был несправедлив!» (аль-Анфаль 8: 25).

Когда начинает бушевать смута, она лишает массу людей рассудка, и они начинают преступать установления религии, проливать кровь друг друга, не обращая внимания на то, что убиваемый является соседом, родственником, и в первую очередь мусульманином! И о том, что подобное будет происходить в преддверии Судного Часа, говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха). Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал нам: «Поистине, перед Судным днем будет множество убийств» Его спросили: «О посланник Аллаха, но ведь мы каждый год убиваем врагов». Он сказал: «Это не убийство многобожников, а убийство друг друга! И дело дойдет до того, что человек будет убивать своего соседа, брата и дядю!» Его спросили: «И мы будем в своем уме в то время?!», на что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, разум покинет людей того времени, и останется лишь сор из числа людей, большинство из которых будут считать, что они на чем-то важном, тогда как на самом деле они будут ни на чем!»” Затем Абу Муса сказал: “Клянусь Аллахом, я не нахожу для вас и себя выхода из этого положения, если нас застанет то время, кроме как выйти из этого так же, как мы вошли – не пролив ни чьей крови и не взяв чужого имущества!” (Ибн Маджах 3959, Ибн Хиббан 1870. Хадис достоверный).

Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Наступит смута, которая лишит мужчин рассудка. И дело дойдет до того, что ты не сможешь увидеть даже одного разумного мужчину!” Ну’айм ибн Хаммад в “аль-Фитан” 1/62. Имам аль-Хинди подтвердил достоверность иснада. См. “Канз аль-‘уммаль” 11/179.

И именно это, к большому сожалению, мы наблюдаем в наши дни во многих арабских странах, которые всецело охватила смута. Вовлекая целые страны мусульман в беспорядки и революцию, враги Ислама используют это в своих коварных интересах. А ведь все это – последствие тех самых митингов, забастовок и демонстраций, причем некоторые мусульмане считают это разрешенным действием и чуть ли не важнейшим видом поклонения в наши дни!

Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили, дозволены ли в Исламе митинги и демонстрации, которые проводятся с разрешения правительства, он сказал: «В Исламе нужно поступать так, как поступали ранние поколения мусульман. Если подобные вещи были среди них, то это благо, а если нет, тогда в этом зло. И нет никаких сомнений в том, что митинги и демонстрации протеста – зло! Ведь эти вещи влекут произвол и анархию со стороны митингующих в отношении других. Во время этого бывают покушения на честь, имущество и жизни людей, поскольку люди в пучине этой смуты подобны пьяным, которые не понимают, что они говорят и что делают. И неважно, дозволяет это правитель или нет! А то, что некоторые правители дозволяют подобное, то это простая пропаганда, поскольку в душе он испытывает к этому сильнейшую ненависть, однако он делает это, чтобы говорили о нем, что он придерживается демократии, дает людям свободу и т.п. Все это не является путем ранних мусульман!” Сл. “Ликъаат Баб аль-мафтух” № 189.

Последствия смут
Первое последствие: оставление людьми поклонения

Во время смуты люди оставляют дела поклонения, то ради чего они были созданы. Послушание приходит в упадок, сердца приходят в беспорядок и запутываются, их охватывают тревога и волнение, рождаемые смутой. Они не находят спокойствие и умиротворение, вследствие чего не могут поминать Аллаха должным образом.
Поэтому за поклонение, совершаемое во время смут, полагается большая награда, чем за поклонение в спокойное и благополучное время. Доказательство этому – слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Поклонение Аллаху в неспокойное время подобно переселению ко мне» (Муслим 2948).
То есть, кто посвятит себя поклонению во время, когда разгораются смуты и учащаются убийства, не ввязываясь в это, награда его будет подобна награде того, кто переселился к пророку (мир ему и благословение Аллаха).
В этом хадисе указание на то, что занятый поклонением во время смут будет иметь успех и будет избавлен от ее вреда. Все это свидетельствует о том, что необходимо отдаляться от смуты и заниматься различными видами поклонения, и тогда человек обретет покой и будет пребывать в безмятежности и благополучии, а ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, повторив свои слова трижды: «Поистине, счастливый из вас тот, кто отдален от смут» (Абу Дауд 4263. Хадис достоверный).

Всевышний Аллах говорит: «Мы подвергли их мучениям, но они не смирились перед своим Господом и не взмолились перед Ним» (аль-Муминун 23: 76).
То есть, в подобном положении человеку надлежит проявлять смирение и молить Всевышнего об избавлении. Он должен исправить себя, свое положение и навести порядок в своем доме. Должен неуклонно повиноваться своему Господу в той форме, которой Он доволен.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаются слова с подобным смыслом: “Настанут времена смут, от которых ничто не спасет, кроме мольбы подобно мольбе утопающего” (Ибн Абу Шайба 7/531).
Всем нам известно, как искренне и усердно взывает о помощи утопающий, поэтому и было сказано: “ничто не спасет, кроме мольбы подобно мольбе утопающего”.
Во время смуты человек должен искренне обратиться с мольбой к Всевышнему Аллаху о спасении, защите и оберегании.

Второе последствие: отдаление людей от ученых и знания

Из последствий и влияний смут то, что они отдаляют людей от собраний, где передаются знания, отдаляют от изучения религии. Люди перестают обращаться к ученым и посещать их собрания, поскольку сердца поглощены заботой, в них горит огонь смуты, а человек в таком состоянии не может уделить себя приобретению знания, не может быть рядом с учеными, оказывается отдаленным от знаний и его носителей.

Хуже этого то, что во время смуты люди начинают пренебрегать учеными, умаляют их значение и достоинство, ругают и порочат их. От ‘Убады ибн Самита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, и не отдает должного нашим ученым!» (Ахмад 5/323, аль-Хаким 1/139. Хадис хороший).

Во время смуты многие люди смеют открыто проявлять к ученым непочтительность, оскорблять их, обзывать, обвинять в самых мерзких вещах. И все это является следствием смуты, да упасет нас от этого Аллах!
История переполнена подобными случаями, и одна из них – это смута, спровоцированная ‘Абдур-Рахманом бин аль-Аш‘асом, в которую были втянуты большое количество чтецов Корана и знающих людей, и множество простых людей. Так вот, когда разгорелась эта смута, к аль-Хасану аль-Басри (да смилуется над ним Аллах), одному из самых великих имамов и факъихов Ислама, пришли люди и обратились с такой речью: «Что ты скажешь относительно этого тирана (аль-Хаджаджа), который проливает запретную кровь и присваивает запретное имущество, оставил молитву и совершает то-то и то-то?!» Он ответил: “Я считаю, что вы не должны сражаться с ним. Если это (тирания аль-Хаджаджа) наказание от Аллаха, то вы не в силах отвратить наказание Аллаха своими мечами. А если же это испытание, то терпите, до тех пор, пока Аллах не примет Свое решение относительно него, ведь Он – Наилучший из судей”. И тогда они ушли от него со словами: «И мы послушаемся этого «‘ильджа»?!»[14] ад-Дуляби в «аль-Куна уаль-асма» 3/1035, Ибн ‘Асакир в «Тарих ад-Димашкъ» 12/178.
Смута разгорелась в них, и когда они, охваченные бушующими эмоциями, услышали от ученого то, что не соответствовало их страстям и желаниям, и что противоречит их склонностям, то стали порочить его.
Пороченье ученых теми, кто проникся любовью к смуте, с давних времен и до наших дней не имеет границ. Их называют подлизами, обвиняют в заискивании перед правителями, называют агентами, и обвиняют в прочих мерзких вещах.
И те, которые высказались в адрес аль-Хасана аль-Басри подобным образом, не приняв его совета, выступили против аль-Хаджаджа вместе с ‘Абдур-Рахманом ибн аль-Аш‘асом, были все убиты. Они не принесли никакого блага и не извлекли пользы из советов ученых. Так как ученые стали для них никем и их слова не имели для них никакого значения.

Третье последствие: глупцы становятся лидерами

Из последствий смуты также то, что к главенству приходят глупцы. Те, у кого нет ни знаний, ни понимания реальной обстановки выходят вперед и начинают занимать почетные места. И занимают они такое положение не по причине своего знания, не по причине опыта, не из-за наличия таких качеств, как терпение, выдержка, рассудительность, а лишь по причине своих эмоций! Они становятся во главе, затем слепо, наугад выносят решения и предпринимают шаги, зачастую очень ошибочные. Поэтому ученые говорили: “Когда наступает смута, благоразумные оказываются бессильны остановить глупцов”. См. «Минхадж ас-Сунна» 4/187.

Четвертое последствие: деяния завершаются неудачей и имеют плохие последствия

Из числа последствий смуты то, что вошедший в нее не извлекает из нее блага и не несет благо другим, он непременно будет иметь печальный исход и его ожидания не оправдаются.
Ибн Таймия в своей книге «Минхадж ас-Сунна» изучив смуты, которые имели место в ранние времена, сделал очень полезное заключение. Он сказал: “Нередко бывало так, что вышедший против правителя, обладающего властью, своим поступком приносил больше вреда, чем пользы”. Затем он упомянул примеры таких смут и сделал вывод относительно последствий и плодов смут, сказав: “Они (бунтовщики) не смогли ни религию установить, ни сберечь то благое, что было в обществе” (См. «Минхадж ас-Сунна» 4/527-528).

Пример подобному приводит имам аз-Захаби в своем труде «Сияр а‘лям ан-нубаля» в биографии халифа аль-Хакама ибн Хишама, который был правителем Андалусии. Он долго рассказывал о том, как процветало его государство, какой силой оно обладало, и какие победы он одерживал над римлянами, и т.п. После этого аз-Захаби сказал: “Возросло число ученых в Андалусии в государстве аль-Хакама, что даже было сказано, что в Куртубе было четыре тысячи обладающих знанием из числа ученых и требующих знание. Однако, когда пришло время их гибели, Аллах сделал так, что им стало тяжело терпеть несправедливость аль-Хакама, и они сговорились свергнуть его. Затем они собрали войско для сражения с ним, и вспыхнула в Андалусии великая смута, обернувшаяся злом Исламу и его приверженцам” (См. «ас-Сияр» 8/253-260).

Зло, о котором говорит аз-Захаби, – это упадок Андалусии, начавшийся после упомянутых междоусобных войн. Воспользовавшись этими внутренними проблемами мусульман, европейские войска атаковали их, подчинив себе всю Андалусию.

Пятое последствие: принявший участие в смуте теряет свое достоинство

Также из числа отрицательных последствий смуты то, что если в нее вступает человек из числа обладающих знанием, это приводит к тому, что он теряет свое достоинство и уважение. Но кто спасется от смуты, тот возвысится, и люди будут извлекать пользу из его знаний, а спасение этого ученого означает продолжение существования блага, что осуществляется только с содействием Всевышнего Аллаха. Поэтому ‘Абдуллах ибн ‘Аун говорил: “Муслим ибн Ясар пользовался среди людей большим уважением и достоинством нежели аль-Хасан аль-Басри. Однако, когда наступила смута, Муслим поспешил к ней, а аль-Хасан задержался и отстранился от нее. Тогда Муслим упал в глазах людей, а аль-Хасан возвысился”. Ибн Абу Шейба 11/128, Ибн Са‘д в «ат-Табакъат» 7/165, Ибн ‘Асакир «ат-Тарих» 58/146.
Муслим ибн Ясар, о котором так сказал ‘Абдуллах ибн ‘Аун, вступил в смуту Ибн аль-Аш‘аса, но когда эта смута прошла, он восхвалял Аллаха. Передаются его следующие слова, которые он сказал, находясь с Абу Килябой: “О Абу Киляба! Я восхваляю Аллаха перед тобой, за то что, в этой смуте не выпустил ни одну стрелу, никого не пронзил копьем и не ударил мечом!”
То есть он имеет в виду, что принимал участие в этом и находился в их рядах, однако не выстрелил ни в кого из лука и не ударил никого мечом.
На это Абу Къиляба ему говорит: “О Абу ‘Абдуллах! А как же быть с теми, кто видел тебя в рядах? Ведь ты признанный ученый среди людей и имеешь достойное положение среди них. И как же быть с теми, кто видел тебя между двух рядов и говорил: “Это же Муслим ибн Ясар! Клянусь Аллахом, он занял эту позицию лишь потому, что это было истиной!” Твое присутствие в рядах одной из сторон, и поддержание их, является тем, что разожгло смуту еще больше”.
После этих слов Муслим ибн Ясар заплакал, и описывая его, Абу Къиляба сказал: “Он плакал и плакал, до тех пор, пока я не возжелал: «Лучше бы я не говорил ему ничего!»” Ибн Са‘д в «ат-Табакат» 7/187, Халифа в «ат-Тарих» 52, Ибн ‘Асакир в «ат-Тарих» 58/146.
Так на Муслима ибн Ясара воздействовали слова Абу Къилябы, который напомнил, к чему привело его пассивное участие в смуте, так что же говорить о том, кто в ней принимает самое активное участие?!

Шестое последствие: истина смешивается с ложью и становится невозможным их различить

Из числа последствий смуты то, что во время смуты многие не могут отличить истину ото лжи. Человека убивают, а он не знает, за что был убит так же, как и убийца не знает, за что убил его. Поистине, это пылающая смута, приводящая к буйству людей, когда меняются сердца, когда опасности обретают серьезные последствия, людей со всех сторон окружает зло, и в делах появляется неясность. Абу Муса аль-Аш‘ари сказал: “Поистине, когда наступает смута, она неразличима, и только после ее завершения проясняется ее суть” (ат-Табари в «ат-Тарих» 3/26).
Также запрещено приступать к какому-либо делу, когда оно неясное и сомнительное, особенно если это касается жизни людей. В Сахихе Муслима сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто сражался под неясным  знаменем и проявлял гнев во имя своего племени, или призывал к национализму, или помогал только из-за любви к своему племени, и был убит, тот погиб смертью времен джахилии» (Муслим 1848).
Также уместно в данной теме упомянуть историю славного сподвижника Са‘да бин Абу Уаккъаса (да будет доволен им Аллах), и рассказать о его поступке во время смуты между ‘Али ибн Абу Талибом и Му‘ауией (да будет доволен ими Аллах). ‘Абдур-Раззакъ с достоверной цепочкой передатчиков передал от Мухаммада ибн Сирина, что как-то Са’да спросили: “Почему ты не сражаешься? Ведь ты из числа принимавших участие в совете (ахль аш-шура), и потому ты обязан сражаться, более чем кто-либо другой ”. Он ответил: “Я не стану сражаться, пока вы не дадите мне меч с двумя глазами, языком и губами, который отличал бы, кто заслуживает казни, а кто нет. Я сражался на пути Аллаха и знаю, что такое джихад”. ‘Абдур-Раззакъ 20736, Абу Ну‘айм в «Ма‘рифа ас-сахаба» 1/135.
Слова: “Я сражался на пути Аллаха и знаю, что такое джихад” означают: я сражался на пути Аллаха и знаю, каким именно является джихад. Ну а в такое сражение, где мусульмане убивают друг друга и летят их головы, я не вступлю, если только вы не дадите мне описанный мною меч.

Затем Са’д привел удивительный пример, сказав: “Нас с вами можно сравнить с теми, кто передвигались по ясному пути, и настиг их бушующий сильный ветер, по причине чего они потеряли видимость дороги и сбились с пути. Тогда некоторые из них сказали: «Дорога находится по правую сторону». Отправившись в ту сторону, они заблудились и сбились с пути. Другие сказали: «Дорога находится по левой стороне». Они отправились в ту сторону, после чего заблудились и сбились с пути. Остальные же сказали: «Мы были на правильном пути, когда начал бушевать ветер, поэтому остановимся и переждем тут». Наутро ветер стих и дорога снова прояснилась. Последняя группа (оставшаяся на месте) и есть праведная община, и именно они говорят: «Нам стоит придерживаться того, что оставил нам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) до тех пор, пока не встретим его, и мы не вступим во что-либо связанное со смутой!»” Ибн аль-А’раби в «аль-Му’джам» 713, аль-Хаттаби в «аль-‘Узля» 72, Ибн ‘Асакир в «Тарих ад-Димашкъ» 39/496.

Седьмое отклонение: вовлечение молодежи в смуту

Также из числа последствий смуты то, что она является причиной вовлечения в нее молодежи, их порчи и заблуждения. Она ведет их по пути, приводящему к опасным последствиям и печальному концу. По этой причине молодежь обязана не обольщаться заманчивыми призывами, будоражащими девизами и приукрашенными лозунгами. Напротив, если призывают к чему-либо, то следует обратиться с этим к авторитетным ученым. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Благодать пребывает с вашими старшими» (Ибн Хиббан 559,  Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1778).
По этой причине, когда призывают к какому-либо пути и действию, необходимо возвращаться к старшим – к большим ученым, которые обладают твердыми знаниями, известны осмотрительностью и осторожностью при вынесении фетв, а в разъяснении какого-либо вопроса, известны своим благоразумием и мудростью в наставлениях.

К сожалению, во время смут различные партии, течения и даже секты пытаются заманить молодежь в свои организации. Порой, втягивать молодежь - будущих разжигателей смут - начинают заранее, с незначительных и обычных с виду дел. К примеру, собирают группу людей и обещают им, что цели их встреч будут исключительно праведными и благоразумными. Но к этому они добавляют еще некоторые условия, которые затем накладывают на молодого человека определенные обязательства. Так он и оказывается в партии (хизб) или секте, дает присягу кому-то, обещает выполнять то, чего обычный человек совершать не обязан. Возможно, затем он одумается и захочет уйти, но уже трудно будет это сделать, так как провел много времени на этом пути и погряз в губительных делах.

Подобное происходит с давних времен. Так, например, известный таби‘ий – Мутарриф ибн ‘Абдуллах аш-Шиххир (да будет доволен им Аллах) поведал нам эпизод из истории его молодости. Он рассказывал: “Мы часто приходили к Зайду ибн Сухану, который говорил: «О рабы Аллаха! Будьте великодушны и поступайте наилучшим образом. Поистине, путь рабов к Аллаху в двух вещах: богобоязненности и усердии!» Он был проповедником, увещевал и напоминал людям, внушал им страх перед Аллахом, воодушевлял и побуждал их к поклонению и подчинению Аллаху. И однажды, когда я пришел к нему, я обнаружил у людей запись примерно с таким текстом: «Господь наш – Аллах, Мухаммад – наш пророк, а Коран – предводитель наш. И мы будем с тем, кто поддерживает нас, а кто против нас, то над ним пребудет рука наша».
Таким образом, они написали то, в чем внешне не было никаких проблем для большинства людей.
Мутарриф продолжил: “Затем Зайд стал подносить к каждому это писание и спрашивать его: «О такой-то, согласен ли ты с этим?» И каждый отвечал: «Да, я согласен!» И так продолжалось, пока он не дошел до меня, и спросил: «О мальчик, согласен ли ты с этим?» Я ответил: «Нет, я не согласен». Тогда он сказал: «Что же ты нашел в этом неправильного?» Я сказал: «Аллах уже взял с меня договор в Своем Писании, и я не стану заключать какой-либо иной договор, кроме того, что с меня взял Аллах. После этого все до единого отказались от своего решения, и никто из присутствующих, а их было около тридцати, не утвердил то, что было написано им” (Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 2/204, Ибн ‘Асакир в “Тарих ад-Димашкъ” 58/313).
Таким образом, смута завлекает многих молодых людей в разные организации и партии и обязывает их давать присягу, клятву, подписываться под такими вещами, которые будут иметь отрицательные последствия для них в будущем.

Восьмое последствие: ослабление братских отношений между людьми

Из губительных последствий смут – разделение общества, ослабление братства, распространение злобы, ненависти и вражды.
Хузайфа рассказывал: “Обычно люди спрашивали посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о благом, а я спрашивал его о плохом, опасаясь, что оно постигнет меня. Я сказал: “О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам благо, но придет ли после этого блага зло?” Он сказал: «Да». Тогда я спросил: “А придет ли после этого зла благо?” Он сказал: «Да, но к нему будет примешано и зло»”. аль-Бухари 3606, Муслим 1847.
А в другой версии хадиса говорится: «…но сердца людей не возвратятся в то состояние, в котором они пребывали прежде». Ахмад 23282, Абу Дауд 4246. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2739.
И хадисов с таким смыслом много.
Таким образом, когда разгораются смуты, меняются сердца и теряются братские отношения, основанные на вере. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, верующие являются братьями. Так примиряйте же братьев ваших! И бойтесь Аллаха, быть может, вы будете помилованы» (аль-Худжурат 49:10).
А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Будьте братьями, о рабы Аллаха! Ведь мусульманин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность скрыта здесь!», - и при этом он трижды указал рукой себе на грудь, после чего сказал: «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в Исламе» (Муслим 2564).
И хадисов на эту тему существует множество.

Девятое последствие: легкое отношение к убийству и кровопролитию

Также из числа плодов смуты – это то, что человеческая кровь теряет свою ценность и неприкосновенность. Люди начинают дозволять кровопролитие  и осмеливаются на убийства. Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Во время смуты убийство для вас ничего не значит”. Ахмад 4871.

Он строжайшим образом запрещал кровопролитие, присвоение чужого имущества и покушение на честь. Однажды один человек написал ему: «Расскажи мне о знании», на что Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) написал ему в ответ следующие великие слова, которые мы должны заучить и действовать сообразно им: “О сын моего брата, поистине, знание – обширно, но если ты можешь встретить Аллаха незапятнанным кровью мусульман, непричастным к их имуществу, удерживающим свой язык от нападок на их честь, привязанным к их общине, то сделай это!” (Ибн ‘Асакир в «Тарих ад-Димашкъ» 31/170, аз-Захаби в «ас-Сияр» 3/222).
Поистине, это великое наставление, включающее в себя всё знание и всё благо!

Десятое последствие: утрата безопасности

Также из числа опасных последствий смуты – это нарушение существующего порядка и безопасности. Ведь безопасность – это одна из самых великих милостей Всевышнего Аллаха, которую он даровал верующим, как сказано в Коране: «Аллах – Тот, Который накормил их после голода и избавил их от страха» (Къурайш 106: 4).
Безопасность – великая милость! Спокойствие и безопасность за сохранность своей жизни, своего имущества, своей чести – все это является величайшей милостью Аллаха.
Однако, когда дела приходят в беспорядок и разгораются смуты, начинается кровопролитие, имущества уничтожаются, дети сиротеют, женщины вдовеют, и происходят беды, последствия которых не заслуживают похвалы.

Одиннадцатое последствие: активизация заблуждающихся в распространении своих заблуждений

Также из числа последствий смуты то, что она открывает перед людьми двери заблуждений, будь то заблуждения в вопросах убеждения или же в вопросах нравственности. И воспользовавшись смутой, заблудшие люди начинают распространять свое заблуждение и сеять нечестие, поскольку в это время сторонники истины охвачены смутой, которая поглощает их время и отвращает от призыва и принесения пользы. Пользуясь таким положением, приверженцы зла и нечестия без опасения активно распространяют свое заблуждение, призывают к злу, к своим ложным убеждениям и порочным учениям.
Подобные последствия смуты должны самым сильным образом удерживать каждого мусульманина от смуты и обязывать его остерегаться ее!

Двенадцатое последствие: главенство врагов

Также из числа последствий смут – то, что они дают возможность врагам Ислама захватить страны мусульман и ведут к их главенству над ними. В то время, когда мусульмане пребывают в состоянии междоусобных конфликтов, среди них распространяются убийства, беспокойства, смуты, враги пользуются этим и захватывают власть над таким ослабшим государством, а затем всячески начинают притеснять их. Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил» (аль-Анфаль 8: 46).
Обязательным является для верующих проявлять крайнюю осторожность и остерегаться смут, и всего того, что может разжечь ее. Они должны искренне обратиться к Аллаху Всевышнему и молить Его об избавлении от смут, как явных, так и скрытых. Они должны просить Его, чтобы Он исправил их положение и объединил их на истине и правильном пути.

Мы просим Всевышнего Аллаха – Господа великого Трона, посредством Его прекрасных имен и возвышенных качеств, избавить нас от смут, как явных, так и скрытых, и хранить нас под Своей защитой, поскольку Аллах Тот, помимо Которого нет истинного божества, который объемлет все сущее Своей милостью и знанием! Поистине, Он – Слышащий и отвечающий на мольбу!

И да благословит Аллах и приветствует раба Своего и посланника – пророка нашего Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников!

Дорогие братья и сестры. В начале пути очень важно поставить правильные основы,

пренебрежения важным и чрезмерности во многих вопросах. Здесь мы приведем указания, доводы и разъяснения основных источников религии, которые нужно совмещать и которых

обязательно нужно придерживаться, и приведем объяснение и примеры плохого исхода тех, кто отказался от чего-либо из источников. И пусть это будет основой, на которую постоянно обращают внимание, и методом пути в религии, которого придерживаются.

Первый из источников – Священный Коран.

Всевышний Аллах говорит:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа» (сура «Преграды», аят 3).

В Коране нет ни недостатков, ни противоречий, потому что это Слова нашего

Мудрейшего и Знающего Творца и Господа. Но в наше время мы встречаем людей, которые

толкуют Коран по своему пониманию, изменяя смысл аятов, вырывая словосочетания из

контекста, принимая один аят и искажая другой на эту же тему, и по этой причине некоторые

люди начинают приписывать Исламу различные ошибки и заблуждения. Или есть такие,

которые заявляют, что Коран не сохранился весь, в то время как Сам Всевышний Аллах

сказал:

«Поистине, Мы ниспослали Напоминание, и Мы Его сохраняем» (сура «Аль-

Хиджр», аят 9).

Все должны знать, что в Исламе запрещено подобное, запрещено толковать Коран

таким способом, и это – измышление лжи на Всевышнего Аллаха, следование за шайтаном и

большой грех. Запрещено отрицать или сомневаться в чем-либо из Корана или приписывать

ему какой-либо недостаток, неполноценность, и это еще страшнее перед Всевышним

Аллахом.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал:«Кто истолковывает

Коран через свое понимание, пусть займет свое место в огне» («Сунан Ат-Тирмизи», №

2591. Имам Ат-Тирмизи сказал, что хадис хороший).

Второй из источников – Сунна Пророка Мухаммада, мир ему и благословение

Аллаха, которая передается в достоверных хадисах.

Каждый верующий мусульманин должен знать, что понимать аяты Корана нужно

так, как нам это передал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, передавший писание от

Аллаха и объяснивший своими словами и действиями их истолкование. То, что говорил и

делал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, собрано в сборниках хадисов. У каждого

хадиса есть цепочка или несколько цепочек передатчиков, и в соответствии с досконально

разработанной наукой определения достоверности хадисов определяется их достоверность.

Достоверные хадисы – второй источник исламского законодательства.

Аллах в Коране говорит:

«Так берите же то, что передал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам

воспретил. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (сура «Собрание», аят 7).

И в наше время появились секты, которые ограничили себя признанием лишь Корана

и, отбросив все другие источники Шариата, истолковывают аяты Корана по-своему, и

разрешают то, что запрещено в Исламе, и запрещают то, что разрешено, и отменили для себя

то, что обязательно в Исламе, и вменили в обязанность то, что запрещено. Сказал о них за

много веков до их появления Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Придут

времена – будет сидеть человек, упершись на локти, и ему будут говорить мои хадисы, и

скажет он: «Не ограничиться ли нам лишь Книгой Аллаха (Коран)? То, что мы найдем

в нем дозволенным (халялем) – дозволим, а то, что мы найдем в нем запрещенным

(харамом) – запретим» (т.е. человек будет отвергать Сунну). Так, поистине же, то, что

запретил Посланник, подобно тому, что запретил Аллах». (Приводится в «Муснад»

имама Ахмада и в «Сахих-аль-джамий», № 2186, хадис достоверный).

Третий источник – понимание Корана и Сунны сподвижниками Пророка, мир ему и

благословение Аллаха, и первыми учеными.

Они жили с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, разговаривали с ним, слушали

его, смотрели на него, совершали различные поступки при нем, спрашивали его и получали

ответы. Они лучше всех знали ситуации, в которых утверждались соответствующие

положения шариата, и, поскольку в то время был расцвет арабского красноречия, они

лучше всех понимали классический литературный арабский язык Корана и речей Пророка

Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Также они – те, чьим Исламом был доволен

Сам Всевышний Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха.

Поэтому Аллах в Коране сказал:

«А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой

путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем

в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (сура «Женщины», аят 115).

Ученые сказали: «Под словом «верующие» в этом аяте имеются в виду сподвижники

Пророка, мир ему и благословение Аллаха» (См. «Фитнату Такфир», с. 3).

И это три пункта, три источника одного руководства, на основании которых строится

религия, и следовать которым обязательно верующему в Аллаха, Его ангелов, Его Писания,

Его посланников, Судный День и в предопределение, хорошее и плохое.

Что делать, если не известно положение Ислама по какому-либо вопросу?

Ответ есть – следовать ученым. Мусульманину запрещено без основы в шариатских

знаниях распространять свои мнения о вопросах религии. Особенно это касается опасных

вопросов, затрагивающих не одного человека, а общину мусульман. Ему нужно обращаться

к ученым и знающим и спрашивать все, что он не знает, искать ответы или просить их найти

ответ.

Сегодня, по причине того, что мусульмане отдалились от ученых и перестали брать

свою религию от них, мусульман окружили смуты и разногласия. Наша община отдалилась

от знаний и их требования. Мы можем увидеть человека, у которого нет или недостаточно

исламского образования, а он обсуждает сложные и опасные вопросы и выносит по ним

решения, навязывая свои мнения другим мусульманам, в то время как решать такие вопросы

имеют право только большие ученые. В лучшем случае он создаст новое заблудшее течение,

в худшем – приведет к гибели и унижению множество мусульман. А бедные незнающие

люди следуют за кем попало, за любым, кто заговорит про Ислам, несмотря на то что

зачастую он не способен даже правильно прочитать аят из Корана.

Имам Ибн аль-Мани’ говорил: “Одним из бедствий постигающих знание является то,

что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек

считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей”.

(См. «Иршаду-ттуляб», с. 93).

Единственное спасение – следовать тому правилу, на которое указал Аллах в Коране,

сказав:

«Спросите людей Напоминания, если вы не знаете» (сура «Пророки», аят 7).

Имам Аль-Багави передал от первых ученых в своем тафсире, что значение этого

аята: «Спросите у верующих ученых из числа чтецов Корана». («Тафсир Аль-Багави» т. 5, с.

311).

Джабир ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды один человек во время нашего

путешествия ударился о камень и разбил себе голову, затем у него во сне произошла

поллюция, и он спросил своих спутников: “Могу ли я совершить очищение песком

(тайямум)?” Они сказали: “Мы не находим для тебя исключений, поскольку ты сможешь

искупаться водой”. Затем он искупался и умер. А когда мы вернулись к Пророку, мир ему и

благословение Аллаха, и рассказали ему об этом, он сказал: «Они убили его, да погубит их

Аллах! Неужели они не могли спросить то, чего не знали! Ведь поистине, лекарством

от незнания является вопрос!»” (Абу Дауд, № 284, ад-Даракутни т. 1, с. 69. Ученые

назвали хадис достоверным).

Да поможет всем нам Всевышний Аллах придерживаться того пути, которым Он

доволен.

Ганиев Абдульхамид

Имам Бадруддин аль-‘Айни сказал: «По пренебрежению» – то есть из-за лени и

пренебрежения» (См. «Шарх Сунан Абу Дауд», 4/372).

Шамсуль-Хакк ’Азым аль-Абади сказал: «О словах «по пренебрежению» ат-Тыбби

сказал: «То есть, проявляя небрежность». Ибн аль-Малик сказал: «То есть,

проявляя в этом попустительство из-за нерадивости, а не из-за уважительной

причины».

«Запечатает сердце» – то есть запечатает сердце и удержит добро, чтобы оно до

него не дошло. Говорят также, что он будет записан среди лицемеров». (См. «‘Аун

аль-Ма’буд», 2/532).

Имам аш-Шафи’и говорил: «Посещение пятничной молитвы является обязательным /фард/, а кто оставил фард по нерадивости, тот приобрел зло, если только Аллах не помилует его! Также как, если человек оставит молитву, пока не выйдет ее время, он приобрел зло, если только Аллах не помилует

его!» (См. «аль-Умм», 1/355).

Имам Ибн аль-Мунзир, хафиз Абу Бакр ибн аль-‘Араби и имам Ибн Кудама сказали:

«Совершение пятничной молитвы является обязательным по единогласному

мнению (аль-иджма’)!» (См. «аль-Иджма’», 8, «Аридатуль-ахвази», 1/483, «аль-

Мугни», 2/295).

Также есть другие достоверные хадисы относительно угроз в адрес тех, кто оставил

пятничную молитву без причины.

Сообщается от Абу Хурайры и Ибн ‘Умара, что они слышали, как Посланник Аллаха,

да благословит его Аллах и приветствует, стоя на своем деревянном минбаре,

сказал: «Клянусь Аллахом, либо люди перестанут пропускать пятничные

молитвы, либо Аллах запечатает сердца их, после чего они непременно

окажутся из числа рассеянных (отвлеченных)» (Муслим, 865).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Кто

оставит три пятничные молитвы без причины, будет записан среди

лицемеров!» (Этот хадис передал ат-Табарани, 422).

А лучше всех об этом известно Аллаху. Ва-Ллаху а’лям!

Итак, в «Сахих аль-Бухари» приводится высказывание одного из сподвижников по имени Сахль ибн Саад. Он сказал: «Не установили сподвижники отсчет от того времени, как был послан пророк, мир ему и благословение Аллаха, и не установили с того времени, как он умер, но установили отсчет с того времени, как он переселился в Медину» (Аль-Бухари в «Сахих» № 3934)

Этот хадис приводит имам Мухаммад ибн Исмаил Аль-Бухари в своем достоверном сборнике в главе «Летоисчисление, и откуда оно ведется». Это говорит о том, что Ислам уделяет особое внимание времени и его счету, как на это указывает множество хадисов, а также аятов в Священном Коране.

Наиболее сильным мнением о том, как было установлено летоисчисление, заключается в том, что решение об этом принял второй халиф Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах. По этому поводу имам Абу Нуайм в «Ат-Тарих» приводит следующую историю: «Абу Муса написал Умару говоря: «От тебя приходят к нам послания и не имеют числа». Тогда Умар приказал собрать людей и некоторые предложили: установим отсчет календаря с того дня, когда пророк, мир ему и благословение Аллаха, был послан, некоторые сказали – с времени переселения.
Умар сказал: «Именно переселение разделило между истиной и ложью, начните с этого времени!» И это было в 17 году от хиджры. Когда же они согласились на этом, некоторые из них сказали: «Начинайте с Рамадана». Сказал Умар: «Нет, начинайте с мухаррама, так как это время, в которое возвращаются люди из хадджа». И согласились на этом».

В другом сообщении так же говорится, что на этом собрании указал на мухаррам, как на первый месяц для отсчета, Усман ибн Аффан, да будет доволен им Аллах. Говорит Ибн Хаджар: «Из этого мы делаем вывод, что на мухаррам указали и Умар, и Усман».

Возникает вопрос: почему же сподвижники выбрали для начала летоисчисления именно переселение пророка, мир ему и благословение Аллаха, а не день его рождения, смерти, или чего-либо другого, что могло быть важным в Исламе.

Ответ таков, что если выбирать день, когда пророк, мир ему и благословение Аллаха, был послан с миссией, или день его рождения, то об этих двух датах всегда существовало разногласие между людьми, точно определить их было сложно. Также не был использован день его смерти из-за скорби по Пророку. Самое важное из того, что осталось – это день переселения пророка (мир ему и благословение Аллаха) из Мекки в Медину, вот они и выбрали этот день.
Имам Ас-Сухейли говорит, что сподвижники выбрали началом летоисчисления хиджру (переселение), основываясь на словах Всевышнего Аллаха:

«Та мечеть, которая была построена с первых дней на богобоязненности…» Сура «Покаяние», аят 108.
Речь идет о мечети «аль-Куба». Именно она была построена в Медине сразу же после переселения. Но удивительно, что именно о времени ее строительства Всевышний говорит: «…с первых дней». А ведь известно, что дни после переселения не были первыми днями ни пророчества, ни ислама. В данном случае имеются в виду определенные первые дни – дни, когда Ислам начал набирать силу, когда пророк, мир ему и благословение Аллаха, смог поклоняться своему Господу в безопасности и начал строить мечеть. Учитывая это указание, сподвижники и договорились считать началом мусульманской истории не день рождения Пророка и не день его смерти, а дату переселения. («Фатх Аль-Бари» т. 7, с. 341).

О том, что нельзя проявлять халатность к омовению по причине холода

Некоторые сподвижники рассказывали: “Однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел человека, совершающего молитву, на ноге которого был участок размером с дирхам, которого не коснулась вода, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел ему повторить омовение и молитву”. Ахмад 3/424, Абу Дауд 175. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад и шейх аль-Альбани.

Можно ли совершать омовение снегом или градом?

Имам Ибн Къудама сказал: “Талая вода снега и града – чистая и очищающая, так как она нисходит с неба, а также на это указывают слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О Аллах, омой меня от прегрешений моих снегом, водой и градом»”. См. «аль-Мугъни» 1/47.

Хафиз Абу Убайд передал слова аль-Авзаги: “Омовение совершается, если кожа смачивается или если при нанесении снега он превращается в капли воды. В противном случае нужно совершать очищение песком”. Абу Убайд сказал: “Такое же мнение у Суфьяна и этого придерживались сторонники самостоятельного суждения (ханафиты) из жителей Ирака, что очищение снегом не избавляет от малого осквернения, пока он не растает”.

О том, что дозволено очиститься чистой землей при отсутствии воды или в случае, когда человек опасается заболеть

Тот, кто не может найти воду для совершения омовения, или кому ее использование может принести вред, как например, использование воды больным может осложнить его болезнь, либо оттянуть исцеление и т.п. Или же если вода очень холодная, а нагреть ее нет возможности, то по единогласному мнению, ему разрешается очиститься чистой землей.

Чем можно совершать таяммум?

Всевышний Аллах сказал: «…и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле (са‘ид) и оботрите ею ваши лица и руки» (аль-Маида 5: 6).
Ученые разошлись относительно того, какой землей можно совершать таяммум. Однако использованное в аяте слово «са‘ид», служит для обозначения любого вида почвы и поэтому для очищения можно использовать чистую землю и любой чистый грунт.

Если человек находится внутри здания, пусть совершит таяммум с помощью пыли, которая естественно имеется на стенах или на мебели. Это будет подобно тому, кто очищается землей, так как пыль является частью земли. А если на ней нет пыли, то она не является землей и нельзя использовать ее для очищения. Такого же мнения были ученые ханафитского толка. См. «Бадаи’ ас-санаи’» 1/53.

Можно ли после близости заменить полное омовение очищением землей (таяммум) по причине холода?

В “Маджму’уль-фатауа” 21/443 находим такой ответ: “Тот, кто осквернился по причине поллюции или половой близости, обязан совершить полное омовение, а затем намаз. Если же он не способен совершить полное омовение по причине отсутствия воды или же из-за того, что вода очень холодная и есть опасность заболеть, то разрешается совершить таяммум и затем молиться. И нет разницы в этом между мужчиной и женщиной. И нельзя оттягивать совершение молитвы от установленного для нее времени. Женщина не должна препятствовать мужу в близости, и если она в состоянии искупаться, то купается, а если нет, то совершает таяммум. И то же самое касается и мужа”.

Однако, если есть возможность подогреть холодную воду, нельзя прибегать к очищению землей, поскольку это является исключением, к которому прибегать можно только при необходимости, как отсутствие воды или трудность.

О совершении молитвы в перчатках или совершении земного поклона на пол через шапку

Некоторые ученые запрещали это и обязывали оголять кисти во время молитвы, так же как лоб и лицо. В качестве довода они приводили следующий хадис: «Мне было велено совершать земной поклон, опираясь на семь частей тела: на лоб, - и при этом он указал рукой на нос, - на кисти рук, колени и пальцы ног» Муслим 490.

Однако большинство ученых считали, что совершение земного поклона на эти семь частей, упомянутых в хадисе, не означает, что необходимо совершать земной поклон так, чтобы лоб, нос и ладони прикасались напрямую к земле. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал:“Когда мы молились вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) некоторые из нас из-за сильной жары расстилали края своей одежды на месте совершения земных поклонов”. аль-Бухари 385.

Имам Ибн Къудама сказал: “Не является обязательным совершающему молитву опираться на оголенные части этих мест. Если человек сделает земной поклон на край чалмы или на часть одежды своей, то его молитва действительна по единому мнению. И это мазхаб Малика и Абу Ханифы”. См. “аль-Мугъни” 1/561.

О совершении молитвы верхом на животном или в транспорте по причине трудностей

Среди ученых нет разногласий в том, что обязательную молитву, в отличии от добровольной, нельзя без причины совершать верхом на животном, поскольку человек обязан совершать обязательную молитву полноценным образом, совершая ее стоя, с ее поясными и земными поклонами! См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 3/89, “аль-Муфхим” 2/342.
Что же касается опасности во время сражения, болезни, различных затруднений и т.п., то в подобных случаях можно совершать обязательную молитву верхом на животном или в транспорте. Всевышний Аллах сказал: «Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом» (аль-Бакъара 2: 239).

Тот, кто едет в машине, поезде, на корабле, на самолете и опасается того, что время, установленное для молитвы, выйдет прежде, чем он остановится или достигнет своего места, или у него нет возможности остановить машину для полноценного совершения молитвы и т.п., то он обязан совершить обязательную молитву в пути. И он обязан повернуться в сторону Каабы, если есть для этого возможность. Также он обязан совершать все обязательные условия молитвы, которые способен совершить. И если человек не в состоянии в транспорте совершать молитву стоя, однако может делать земной поклон, находясь скажем на койке и т.п., то ему нельзя оставлять совершение того, что он может сделать полноценно. Если же для человека в пути на транспорте является сложным повернуться в сторону Каабы или же выполнить какое-либо обязательное движение молитвы, то эта обязанность снимается с него.

Можно ли совершить молитву в транспорте по причине дождя и слякоти?

В подобной обстановке можно совершать молитву верхом на животном, и в качестве довода они опирались на хадис Я’ли ибн Мурры ас-Сакъафи (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Однажды, когда мы были с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в пути, мы оказались в тесном месте, и начался дождь. Наступило время молитвы, под нами было мокро, а сверху дождливое небо. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел Билялю произнести азан и икъама, выдвинулся вперед и совершил с людьми молитву верхом на своем животном. И он имитировал жестами (поясные и земные поклоны), наклоняясь во время земного поклона ниже, чем при поясном”. Ахмад 4/173, ат-Тирмизи 411, ад-Даракъутни 1429, ат-Табарани в “аль-Кабир” 22/256.

Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Что касается хадиса от Я’ли ибн Мурры, то иснад его слабый, однако смысл его правильный. Молитва в слякоти на верховом животном, совершенная жестами, является действительной, если человек опасается выхода времени молитвы и не может спуститься (с животного) из-за тесного места, или же из-за причины грязи и воды”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 2/202.

После того, как имам ат-Тирмизи привел вышеупомянутый хадис от Я’ли ибн Мурры, он сказал: “Также передается и от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что во время дождя и грязи он совершил молитву верхом на животном. И на это опирались обладающие знанием, и это мнение Ахмада и Исхакъа”. См. “аль-Джами’ ат-Тирмизи” 2/268.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал об этом:

«Не из нас тот, кто призывает к асабийе! Не из нас тот, кто сражается ради асабийи! И не из нас тот, кто проявляет гнев из-за асабийи» (Этот хадис приводит Муслим).

А вот реальная ситуация – межнациональный конфликт, случившийся при Пророке (мир ему и благословение Аллаха). Заслуживает внимания и причина конфликта (все началось с нелепой ситуации), и скорость его эскалации, и роль «подстрекателей» в нем.

Джабир, да будет доволен им Аллах, рассказал: «Как-то раз мы вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) возвращались в Медину. Был привал, и все собрались у колодца с водой. В это время один из мухаджиров в шутку ударил одного из ансар. Тот человек шутки не понял и начал ругаться с мухаджиром. Ссора быстро превратилась в драку, и участники стали призывать на помощь своих соплеменников. Ансар закричал: «На помощь, о ансары!» А мухаджир кричал: «На помощь, о мухаджиры!» Некоторые ансары и мухаджиры разгневались, их оскорбило то, что был обижен их соплеменник.

Услышав крики, из своей палатки вышел Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Он сказал: «Что это за призывы времен язычества? Немедленно оставьте их! Неужели вы их возрождаете, в то время как я все еще среди вас? Поистине, эти призывы зловонны!» Затем он напомнил им об Аллахе, прочитав суры из Корана. Они осознали свою ошибку и помирились.

В этот сложный момент проявилась и роль лицемеров. Один из них, которого звали Ибн Убай, подговаривал ансаров к продолжению конфликта. Он сказал: «Мухаджиры созывают друг друга, чтобы напасть на нас! Издалека пришли к нам и на нашей же земле помыкают нами! Когда мы вернемся в Медину, то могущественные выгонят из нее презренных!» – называя так мухаджиров» (Приводит аль-Бухари и другие).

Планам Ибн Убая не суждено было сбыться. Мусульмане того времени согласились с решением Пророка (мир ему и благословение Аллаха), назвавшим межнациональную вражду признаком языческой жизни, которая осталась в далеком прошлом.