Фаиз-хазрат Ижевская Соборная мечеть

Значение месяца Мухаррам

Мусульманское летоисчисление начинает свой отсчёт с великого события – переселения пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) со своими сподвижниками из Мекки в Медину, что по-арабски называется «хиджра». С этого момента началось стремительное распространение Ислама не только в пределах Аравийского полуострова, но и по всему миру. Решение о введении нового календаря принял халиф Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), посоветовавшись с другими сподвижниками. Поэтому мусульманский календарь называется «Хиджри». Мусульманский календарь является лунным, поэтому в одни годы он бывает короче солнечного на десять, в другие – на одиннадцать дней, постепенно смещаясь по отношению к солнечному летоисчислению. Количество месяцев так же, как и в солнечном календаре, двенадцать. Вот их названия по порядку:

1. Аль-Мухаррам.
2. Са́фар.
3. Рабии’у ль-авваль.
4. Рабии’у с-саани. ‎
5. Джумаада ль-ууля.
6. Джумаада ль-аахыра.
7. Ра́джаб.
8. Шаабан.
9. Рамадан.
10. Шавваль.
11. Зуль-Ка’да.
12. Зуль-Хиджа.

Почему этот месяц назван аль-Мухаррам?

Аль-Мухаррам в переводе с арабского означает «запретный». По поводу причины названия месяца существует ряд мнений:

1. Месяц назван «аль-Мухаррам» по той причине, что считалось запретным вести вооруженные военные действия в его дни, за исключением обороны от нападения врагов. Это наиболее предпочтительное и правильное мнение.
2. По причине того, что в этот месяц рай стал запретным для Иблиса (сатаны).
3. По причине того, что запрет на совершение грехов в этот месяц становится строже, подобно другим запретным месяцам.

Таким образом, кроме того, что аль-Мухаррам – это первый месяц в году, он также является одним из запретных месяцев, имеющих ряд достоинств, на которые указывают аяты Священного Корана и Пречистая Сунна.

Особая значимость этого месяца:

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Коран, сура 9 «ат-Тауба», 36).

Автор комментариев к Корану имам Аль-Куртуби (да одарит его Аллах своей милостью) по поводу этих аятов сказал: «Всевышний Аллах особо выделил четыре заповедных месяца, запретив проявлять в них несправедливость (хотя несправедливость запрещена в любое время), что указывает на их особую значимость».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучший пост после Рамадана – это пост в месяце Аллаха аль-Мухаррам» (Муслим, 1163). В этом хадисе аль-Мухаррам назван «месяцем Аллаха», и это указывает на его достоинство.

По поводу предыдущего хадиса Ибн Касим (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «В этом хадисе указывается, что после Рамадана наилучшим месяцем, предназначенным для соблюдения добровольного поста, следует считать месяц аль-Мухаррам. Действительно, добровольные посты в некоторые дни года могут быть лучше отдельных дней месяца аль-Мухаррам, как, например, день Арафат, первые десять дней месяца Зуль-Хиджа. Но добровольный пост в течение всего или большей части месяца аль-Мухаррам является лучшим после Рамадана…».

Из особенностей месяца аль-Мухаррам – то, что в нем присутствует день Ашура, а в соответствии с Сунной этот день рекомендуется проводить в посте. Ашура является десятым днем этого месяца.

Приведём некоторые хадисы, указывающие на достоинство этого дня:

1. Ар-Рубай бинт Муаз (да будет доволен ею Аллах) сказала: «В середине дня Ашура Пророк (мир ему и благословение Аллаха)  отправил человека к селениям ансаров со словами: «Кто сегодня не постится, пусть воздерживается от еды и питья до конца дня, а кто постится с утра, пусть продолжает пост». После этого мы постились и велели поститься нашим детям. Мы делали им игрушки из крашеной шерсти, и если кто-то начинал плакать, желая покушать, мы давали ему эту игрушку до тех пор, пока не наступит время разговения» (Аль-Бухари, 1960).
2. Сообщается, что Ибн Аббас сказал:  «Пророк прибыл в Медину, и увидел, что иудеи постятся в день Ашура. Он спросил их: «Что это?» Они ответили: «Это великий день! Именно в нем Аллах спас сынов Исраиля от их врага, и Муса стал поститься в этот день». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я более достоин Мусы, чем вы!» Затем он постился и велел соблюдать этот пост» (Аль-Бухари, 2004).
3. Сообщается, что Ибн Аббаса спросили о посте в день Ашура, на что он ответил:  «Мне неизвестно, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в какой-либо день из-за его превосходства над другими днями, кроме этого дня, или в какой-либо месяц из-за его превосходства над другими месяцами, кроме Рамадана»(Муслим, 2718).
4. Сообщается, что Абу Катада (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постится три дня в каждом месяце и в течение Рамадана, тот словно постоянно бывает в посте. За пост в день Арафата я надеюсь, что Аллах сотрёт грехи предыдущего года и будущего, а за пост в день Ашура я надеюсь, что Аллах сотрёт грехи предыдущего года» (Муслим, 2803).

Просим Аллаха простить наши грехи, совершённые в прошлом году, и просим у Него помощи и содействия в совершении благих дел в наступившем году.

)يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنْثَيَيْنِ (...

(Аллаһ завещает вам в ваших детях (оставлять в наследство) мальчикам долю двух девочек)

Враги ислама представляют этот хукм, как проявление деспотизма и дискриминации по отношению к женщине. И поэтому здесь нужно будет особо остановиться. Почему же Всевышний выделил женщине удел в 2 раза меньший, чем у мужчин?

Во-первых: Аллаһ тәгалә возложил обязанность обеспе-чивать семью всем необходимым на мужчин. Из этого понятно, что для этого они должны зарабатывать деньги и соответственно приносить их домой. По шариату, если женщина даже имеет большой достаток, то на ней всё равно нет этой обязанности обеспечивать семью всем необхо-димым. И если у женщины есть отдельный бизнес, или она зарабатывает деньги самостоятельно, то она вольна использовать это имущество как ей заблагорассудится. Обеспечение семьи не является её обязанностью. Но ежели средств мужа недостаточно для обеспечения семьи, то жена, проявляя милость и сострадание имеет право помогать мужу материально в поддержании потребностей семьи, за что ей будет уготовано дополнительное вознаграждение от Всевышнего. И поэтому ещё раз повторяю, что обеспечение семьи это обязанность мужчины, и потому он больше нуждается в средствах, чем женщина.

Во-вторых: Перед женитьбой женихи обязаны давать невестам мәһр. Это изначально, плата за то, что женщина полностью вверяет себя этому мужчине. Затем, это даёт гарантию жене, что в случае развода, ей будет первое время на что существовать, пока вновь не выйдет замуж. И поэтому в реальности размер мәһра должен быть серьёз-ным и ощущаемым. Поэтому во многих мусульманских странах ставятся очень высокие ставки мәһра. На сегодняшний день во многих арабских странах возможность однажды разведённой женщины вновь выйти замуж почти равна нулю. Потому и взвинчиваются цены на мәһр. И мужчина прежде чем жениться должен серьёзно задуматься: «Стоит ли жениться на этой девушке?». Потому что потом может возникнуть другой вопрос: «Если я разведусь с ней, смогу ли я ещё раз собрать мәһр для повторной женитьбы?» В своём роде высокая цена мәһра является сдерживающим фактором от необдуманных свадеб и от нежелательных разводов. И поскольку мәһр должны выплачивать, именно мужчины, то у них и должно быть  больше средств.

Учитывая эти две основные причины Аллаһ тәгалә предписал мальчикам долю в два раза превышающую долю девочек.

И в продолжение аята

...)وَإِن كُنَّ نِسَاءً فَوقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ(...

(если же (детей) будет больше двух девочек, то им (назначается) две трети из того, что оставил (умерший), если же будет одна дочь, то ей половина (наследства))

) ...وَلأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كَانَ لَهُ وَلَدٌ...(

(...если же (у умершего) есть ребёнок (дети), то его родителям, каждому из двоих (назначается) по одной шестой... )

Т.е. когда родители возьмут свою треть, остальное делится между детьми по ранее приведённому правилу (доля мальчика превышает долю девочки в два раза). Если же у него только дочери, то после того как они возьмут положен-ное себе, а также оба его родителя, то остаток забирает отец умершего по правилу гасба. А это бывает только в случае, если у умершего всего лишь одна дочь или же при отсутствии матери умершего, когда изначально отец берёт только одну шестую.

)...فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلأُمِّهِ الثُّلُثُ...(

(...если (у умершего) нет детей и наследуют имущество его родители, то матери одна...) Остальное по правилу гасба забирает отец.

)...فَإِنْ كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلأُمِّهِ السُّدُسُ(...

(...если же у умершего есть братья, то матери одна шестая... ) остальное по правилам раздела имущества делится поровну между отцом и братьями.

)...مِن بَعْدِ وَصِيَةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ... (

(...(Всё это) после (выполнения) завещания и выплаты долга... )

Т.е. прежде чем производить раздел наследства  по упомянутым ранее нормам, необходимо выплатить все долги умершего и выполнить его завещание.

Хотелось отдельно остановиться на вопросе завещания. Один из сподвижников спросил пророка r: «Какую долю имущества можно завещать ненаследнику?» На что Посланник r сказал: «Треть, но и трети много». Это озна-чает, что если мы пожелаем кому-нибудь из ненаследников завещать наше имущество, то мы должны понимать, что оно не может превышать трети оставленного имущества после выплаты долгов.

Поэтому первым делом должна быть выплата долгов умершего, пришедшим с письменным доказательством существования его долга.

)...آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لاَ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً فَرِيصَةً مِنَ اللهِ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً(

(...Родители и дети, вы не знаете кто же из них ближе к вам пользой. (Всё, что было упомянуто) стало Вам обяза-тельным. Во-истину Аллаһ был Всезнающим и Мудрым)

Как становится из всего сказанного, что эти нормы обязательны к исполнению, т.е. предписаны нам на уровне фарда.

Если полностью раскрыть смысл прочитанного аята, то мы должны последовательно совершать следующие шаги:

1) Выплатить все долги умершего.

2) Выполнить его завещание не наследникам, но её доля не должна превышать треть оставшегося после выплаты долгов имущества.

3) Всё что осталось после этих двух действий уже можно назвать наследуемым имуществом.

4) Если у него есть дети, то каждому из родителей отдаётся по одной шестой из этого имущества.

5) После того, как будет выплачена доля родителей оставшееся имущество разделяется между детьми:

а) если у него только сыновья, то эти оставшиеся 2/3 или 5/6 делятся между ними поровну без остатка.

б) если есть и мальчики и девочки, то остаток делится с условием, что мальчики получают в два раза больше, чем девочки.

в) если у него начиная с двух одни девочки, то они делят поровну только две трети всего имущества. И если кроме них в живых остался его отец, то он забирает оставшуюся одну шестую долю после своей обязательной одной шестой.

6) Если же у него только одна дочь, то она забирает только половину имущества. После раздела ещё одной трети между родителями умершего, остаток забирает отец умершего по правилам гасба.

7) Если у умершего не было и детей и братьев, то мать забирает одну треть, всё остальное остаётся отцу.

8) Если у умершего нет детей, но есть братья, то матери одна шестая, остальное же по правилам гасба делится поровну между отцом умершего и его братьями.

8) Если же кого-либо из упомянутых категорий нет, имущество делится между ближайшими родственниками мужчинами.

На этом правила наследования не заканчиваются. В 12-ом аяте рассматривается вопрос наследования между мужем и женой и другие вопросы наследования. Но ввиду того, что полученная сегодня информация уже очень обёмная, то продолжение темы оставим на следующие проповеди, ин шә`әл-Лаһу. Понятно,  что правила нелёгкие, но мы должны их знать, как должны знать, как давать имя или как мыть покойника и как его хоронить. К сожалению мало кто умеет это делать. А в вопросах наследования по шариату мало кто может похвастаться, что полностью их исполнил.

И в заключение хотелось вспомнить слова Аллаһа тәгалә:

)وَمَن لَّم يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللهُ فَأُولَـئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (

(и те, кто не судит и не правит по тому, что ниспослано Аллаһом тәгалә ― те испорченные люди)

)وَمَن لَّم يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللهُ فَأُولَـئِكَ هُمُ الْظَّالِمُونَ (

(и те, кто не судит и не правит по тому, что ниспослано Аллаһом тәгалә ― те творящие несправедливость)

)وَمَن لَّم يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللهُ فَأُولَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ (

(и те, кто не судит и не правит по тому, что ниспослано Аллаһом тәгалә ― те неверующие)

В трёх  местах Аллаһ тәгалә называет тех, кто не живёт по законам Аллаһа сначала испорченными, затем неспра-ведливыми и самое страшное, что Он называет их неверу-ющими, т.е. напрямую выводит их из Ислама.

И поэтому поскольку Аллаһ тәгалә предписал нам закон наследования как обязательный, мы должны соблюдать их досконально. И не должны делать этого опираясь на другие, светские законы. А для того, чтобы мы смогли проделать это как того требует шариат, то нам придётся упоминать все эти детали в наших завещаниях. Единственное, только на основании завещания можно будет достичь предписаний Аллаһа в нашей стране. К сожалению пока у нас нет другого выхода. Прошу Аллаһ тәгалә, чтобы мы извлекли пользу из этой проповеди, и могли наши знания воплощать в жизнь.

Рабы Аллаха! Среди великих творений Аллаха есть такое, которое производит особенное впечатление на людей. В нем - начало и свет, освещающие наше бытие. Это одно из ясных и очевидных знамений Аллаха. Речь идет о луне. В Своей Книге Аллах упомянул луну двадцать семь раз и поклялся ею в трех аятах Своей Священной Книги. Целая сура была названа «Месяц» («аль-Камар»). Воистину, Аллах клянется только великими вещами. Всевышний Аллах может клясться всем, чем Он пожелает из числа Его созданий, а люди не могут этого делать. Они должны клясться только Аллахом. Клятва может быть только Аллахом.

Да, это луна, которая напоминает нам о прекрасных, сияющих лицах, взирающих на своего Господа в Судный день. Однажды посланник (мир ему и благословение Аллаха) посмотрел на луну в полнолуние (в 14-ую ночь месяца) и сказал: «Воистину, вы увидите вашего Господа так же, как вы видите эту луну, и вам это не повредит. Так если вы сможете, то не пропускайте молитву перед восходом и заходом солнца». Затем он прочитал этот аят: «…и прославляй хвалой своего Господа перед восходом солнца и перед его закатом» (сура «Та ха», 130). Хадис привели аль-Бухари и Муслим.

Мусульмане!

Из человеческих качеств в луне проявляются этапы его развития – сначала рождается новый месяц, затем он растет, пока не достигает совершенства и полноты роста (в полнолуние), после чего, согласно закону Аллаха об убыли после совершенства и о закате после выхода и появления, месяц убывает и нисходит на нет. Аллах предписал луне быть сначала месяцем, затем расти, пока не станет полной луной, а затем убывать. Таков закон Аллаха в вещах.

«Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви» (сура «Ясин», 39). Когда каждая вещь достигает полноты и совершенства, она идет на убыль и кончается. Таково положение людей. Постоянство невозможно, любое собрание распадется, время открывает и закрывает. В «Сахихе» пришло, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, правом Аллаха является то, что Он ничто не возвысит в этом мире без того, чтобы затем его опустить».

Зачем тогда человек обольщается, из-за чего его постигает тщеславие, гордость, ослепление, самообольщение – ведь он движется к концу, направляется к своему заходу.

Все на ней (земле) смертны. Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием (сура «ар-Рахман», 26-27).

Всевышний Аллах определил для поклонения времена и места. Месяц играет большую роль в определении времени поклонения, например, времени хаджа. Аллах сказал: «Хадж совершается в известные месяцы» (сура «аль-Бакъара», 197). Месяц важен и для определения уразы (поста), как сказал Всевышний: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (сура «аль-Бакъара», 185), и других времен, связанных с месяцами и положениями луны, как идда (период, в течение которого женщина после смерти мужа или развода не имеет права выходить замуж), белые дни месяца и т.д.

Лунное летоисчисление – это то, чем Аллах почтил исламскую умму и сделал одной из ее особенностей. Предыдущие общины использовали солнечный календарь, который длиннее лунного на одиннадцать дней. До ислама арабы использовали лунный календарь, отличаясь в этом от других наций, и ислам дал согласие на лунное летоисчисление и почтил его.

Воистину, луна – это одно из знамений Аллаха, затмением которого Аллах устрашает Своих рабов в этом мире и в мире вечном. Всевышний Аллах сказал: «Когда взор будет ошеломлен, луна затмится, а солнце и луна сойдутся. В тот день человек скажет: «Куда бежать?» О нет! Не будет убежища! В тот день возвращение будет к твоему Господу» (сура «аль-Къияма», 7-12).

Таковы некоторые сведения и мудрости, которые Аллах поручил этому великому созданию. Поэтому крайне стыдно будет пренебрежительно относиться к луне. Отклонением было бы вести летоисчисление не по лунному календарю. Также ошибкой является воспитание детей с привязанностью к картинкам и мультфильмам, в которых луна показывается с двумя глазами, носом и ртом, умея при этом смеяться и плакать. Это одно из знамений Аллаха и не дозволяется унизительно или пренебрежительно обращаться с ним. Воистину, луна дает ощущение величия Аллаха, достоинства Создателя. Всевышний Аллах говорит: «Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он подчинил солнце и луну, и они движутся к назначенному сроку. Он управляет делами и разъясняет знамения, – быть может, вы будете убеждены во встрече со своим Господом» (сура «ар-Раъд», 2).

«Среди Его знамений – ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь» (сура «Фуссылят», 37).

В древние времена, да и сейчас у некоторых общин и народов, продолжают бытовать ошибочные убеждения о луне, в которых они представляют луну не такой, какой Аллах ее создал. Среди них есть те, кто считает, что лунное затмение происходит из-за чьей-то смерти или чьего-то рождения, но пророк (мир ему и благословение Аллаха) опроверг подобные убеждения. Вспомните историю о солнечном затмении, случившемся при пророке (мир ему и благословение Аллаха), когда некоторые люди решили, что солнце скрылось из-за смерти его сына Ибрагима.

Во все времена астрологи, колдуны и шарлатаны вмешивали луну в людские дела. Многие мусульманские ученые упомянули  следующую историю. Когда четвертый праведный халиф Али хотел идти на сражение с хариджитами, к нему подошел астролог и сказал: «О повелитель правоверных! Не выходи в путь, пока луна находится в созвездии скорпиона. Воистину, если ты отправишься в путь, когда луна в этом созвездии, твои товарищи будут повержены». Али ответил: «Нет, мы отправимся в путь с доверием к Аллаху, уповая на Аллаха и считая тебя лжецом». И он пошел и победил в этом сражении.

Некоторым из нас начинают нравиться современные психологические исследования о влиянии луны на характер человека.  Из них они формируют ложные убеждения о том, что фаза луны оказывает влияние на характер человека, а количество преступлений возрастает именно во время полнолуний. Они несправедливо объяснили это тем, что у луны есть связь с морскими приливами и отливами, следовательно, и на человека она воздействует точно так же, ведь человек на 80% состоит из воды.

Удивление возрастает при виде некоторых мусульман, обманывающихся этими псевдонаучными теориями и подводящих священные тексты Ислама (Коран и хадисы) под эти недостоверные убеждения! А ведь даже среди немусульман есть разумные люди, полностью отвергающие подобные связи между луной и человеком и называющие несостоятельными эти теории. Примером того, как некоторые обманутые мусульмане подстроили тексты Ислама под подобные убеждения, является их рассуждение о связи между мудростью держания уразы в дни полнолуния и влиянием луны на человека в эти дни. По их словам, ураза держится якобы для того, чтобы уменьшить преступления! Не нужно говорить того, о чем у человека нет достоверного знания и приписывать это религии. Всевышний установил пост ради великой цели, о которой сказал: «…может быть, вы станете богобоязненными», и не нужно связывать достижение этой цели с положением луны и ее влиянием.

Здесь хотелось бы напомнить очень важный хадис, разъясняющий то, каким должно быть отношение мусульманина к астрологии и гаданию по звездам и луне. Зейд ибн Халид рассказывал: «Посланник Аллаха руководил нашим утренним намазом. В ту ночь шел сильный дождь. После совершения намаза он повернулся к людям и сказал: "Известно ли вам, что сказал ваш Господь?" Люди ответили: "Аллаху и Его посланнику это известно лучше". Тогда Пророк произнес: "Он сказал: "Среди Моих рабов выявились верящие в Меня и неверующие". Если человек говорит, что дождь выпадает благодаря Аллаху и Его милости, то он верит в Меня и не верит в звезды. Если же человек говорит, что дождь выпадает благодаря расположению звезд, то он не верит в Меня и верит в звезды». Этот хадис передали аль-Бухари  2/277, 433 и 7/338, Муслим .

Так давайте же укреплять нашу связь со Всевышним, нашу веру в Него и Его могущество. Пусть не будет места в наших сердцах страха перед суевериями, астрологией и гаданиями по луне.

Да принесет Аллах мне и вам пользу в Великом Коране, аятах и мудрых напоминаниях. Я сказал всё: если правду – то от Аллаха, если нет – то от себя и от шайтана. Я прошу прощения у Аллаха, воистину, Он – Прощающий.

Всевышний Аллах велел пророку Ибрахиму (мир ему) призвать людей к совершению хаджа. Ибрахим спросил: «О Господь мой, как же я призову их, ведь голос мой слаб и не достигнет их всех?» Аллах ответил ему: «Твоя обязанность провозгласить, а доведение лежит на Мне».

Хадж – это один из самых прекрасных способов приближения к Аллаху и один из величайших видов поклонения. Где еще человек добьется такой награды и такого прощения, как во время хаджа? Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«За праведный хадж нет другой награды, кроме Рая».

«Кто совершит хадж, не греша и не ведя непристойных речей, тот вернется свободным от своих грехов, каким он был в тот день, когда его родила мать».

Аллах Велик! Какая милость может быть больше этого!? Где еще прощение Аллаха орошает рабов Его так щедро!? Сколько раз люди ослушались своего Господа днём и ночью!? Сколько разных грехов и преступлений они совершали!? Сколько раз их руки и ноги направлялись к запретному!? Сколько раз языки их шевелились в словоблудии, произнося сплетни, поклёп, ругань и непристойность!? Сколько раз уши их внимали пению шайтана, музыке и песням!? Сколько раз глаза их смотрели на запрещённое Аллахом!?

Хадж не уменьшает благосостояние человека, а расходы, которые мусульманин несет во время хаджа, компенсирует сам Всевышний. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Совершайте хадж и умру регулярно, потому что они удаляют бедность и грехи так же, как кузнечные меха удаляют шлаки железа, золота и серебра. И несомненно, что наградой за праведный хадж будет Рай».

В хадже есть много пользы и для религии, и для каждого отдельного человека, и для всего общества в целом. Полезных свойств хаджа, действительно, невозможно счесть. Поэтому наш Господь (Велик Он и Славен) сказал об этом коротко:

«Пусть же они увидят то, что приносит им пользу» (Сура «Аль-Хадж», 22:28).

Аллах употребил обобщённое выражение, включающее в себя все виды полезных свойств хаджа.

Если говорить о духовной, религиозной пользе, то хадж – это один из лучших способов избавиться  от грехов, как об этом говорилось выше. Хадж очищает душу от ослушания, укрепляет веру и помогает нам обновить завет, который мы заключили с Аллахом. Хадж помогает нам обратиться к Аллаху с искренним, чистосердечным покаянием, воспитывает наши души, размягчает черствые сердца и пробуждает в людях самые лучшие и высокие чувства.

Посредством совершения хаджа человек возносит Аллаху благодарность за оказанную ему милость, за имущество, которым Он его наградил, за здоровье и благополучие. Известно, что поклонение Аллаху может осуществляться разными способами: только имуществом, как, например, при выплате закята и милостыни; только телом, как при намазе и посте. Что же касается хаджа, то его выполнение требует и участия телом, и участия имуществом. Поэтому обязанность хаджа лежит только на тех, кто имеет физические и материальные возможности для этого. Хадж является благодарностью и признательностью за эти две милости, проявленные к человеку, ведь проявить благодарность за дарованное Аллахом благо можно только путём использования этих благ в послушании нашему Благодетелю. Несомненно, что благодарность является естественным и необходимым действием как с точки зрения Шариата, так и с точки зрения человеческого благоразумия.

Также во время хаджа человек подтверждает своё рабство перед Аллахом, ведь в состоянии ихрама он не может следить за собой, как в обычное время. Паломник отказывается от всех украшений, он не душится, не стрижется, облачается в одежду бедняков. Во время хаджа мусульманин уничижает себя перед Аллахом настолько, что принимает вид раба, просящего прощения у своего господина. Это заставляет его прочувствовать величие Аллаха и свою бесконечную нужду в Его Милости.

Что касается пользы хаджа для самого человека, то она также многогранна. Так, хадж приучает человека к терпению, перенесению тягот и трудностей, учит его пунктуальности, точности и обязательности в выполнении своих дел и обрядов поклонения. Хадж помогает человеку преодолеть трудности и тяготы на пути к довольству Всевышнего Аллаха, развивает в нём качество самопожертвенности и бескорыстия. Хадж очищает душу человека, возвращает её к непорочному и искреннему состоянию, что помогает мусульманину воспрять духом и начать свою жизнь с нового листа. Хадж даёт человеку импульс в жизни, повышает его энтузиазм, активность, усиливает его стремления и создает сильную жизненную мотивацию.

Совершая паломничество, верующий вспоминает о прошлом Ислама, о борьбе пророка (мир ему и благословение Аллаха), о наших праведных предшественниках, которые озарили мир своей праведностью.

Также хадж воспитывает в мусульманах мужество и силу при расставании с домом, женой и детьми. Все мы понимаем, что расставание неизбежно, и когда-нибудь нам придется расстаться с близкими. Если человек покидает своих домочадцев неожиданно, то это бывает трудно для них. Если они не знакомы с этим чувством, то это будет тяжелым ударом по ним. Все мы приходим в этот мир лишь на время и рано или поздно его покинем.

Хадж – это замечательная возможность для человека, склонного к жадности, излечить эту болезнь в своём сердце. Если скряга выйдет в дальний путь, то не сможет жадничать в отношении самого себя и экономить на всём с целью сберечь капитал. Так он привыкнет не экономить на себе, затем эта привычка распространится и на других людей. В тесном кругу спутников, где ничто не скроется он посторонних глаз, у скупого проснется чувство стыдливости, что является естественным для любого человека. Стыдясь других, человек расходует часть денег и имущества на своих товарищей, но когда он видит, что щедрость нисколько не вредит ни ему, ни его имуществу, он приобретает замечательный опыт и начинает расходовать уже ради Аллаха. Известно много случаев, когда очень жадные люди привыкали к щедрости после совершения дальнего путешествия.

Хадж приучает человека к упованию и надежде на Аллаха, потому что человек не может взять с собой все необходимое. Это побуждает его возлагать свои надежды на Аллаха в тех нуждах, которые он не смог обеспечить на будущее заранее, а впоследствии это упование начинает проявляться во всех его делах, как в тех, что должны произойти в будущем, так и в тех, что происходят в настоящем времени.

Хадж представляет перед паломником ясную и удивительную картину долгожданной встречи с Аллахом. Когда пройдены тяготы пути, когда родной дом и семья остались позади, и человек достигает Заповедной мечети и смотрит на Дом Аллаха, то проходит вся усталость и  изнеможение. Также и в День Суда: это долгий, трудный, страшный и суровый день, но когда раб Аллаха увидит Лик своего Господа, то пройдет вся усталость и беспокойство, словно ничего и не было. Свят Аллах и Велик! Тот, кто увидит Его, навсегда забудет о трудностях и бедах.

Если говорить о пользе хаджа для общества, то он, без сомнения, играет ключевую роль для общения последователей Ислама. В хадже встречаются люди всех цветов кожи, говорящие на разных языках, проживающие в разных уголках мира. Эта встреча и близость дают чувство сопереживания проблемам мусульман в целом. Хадж даёт мусульманам возможность почувствовать важность взаимопомощи и сплоченности перед лицом врагов Ислама. Хадж укрепляет братскую связь между верующими со всех концов света. Ведь верующие – братья друг другу. Люди во время хаджа чувствуют подлинное равенство, у араба нет преимущества над неарабом, у белого нет преимущества над чёрным, кроме как в степени их богобоязненности.

Дорогие братья по вере! Сегодняшнюю проповедь я хочу посвятить двум аятам из суры Бакара. Аллах говорит: «Вспоминайте Меня, буду помнить о вас, Меня благодарите и не противьтесь Мне. О уверовавшие, просите у Меня помощи с терпением в молитвах, воистину Аллаh с терпеливыми».

Из содержания этих аятов следует выделить 3 отдельные темы:

Первое: Поминание Аллаха, совершение зикров, славословий.

Второе: Обязательность благодарности Аллаху.

Третье: Необходимость просьбы помощи у Всевышнего с терпением в молитвах.

Какое краткое выражение, а как много смысла: «Вспоминайте Меня, буду помнить о вас». Если мы будем постоянно упоминать нашего Господа, то Он будет помнить о нас в проявлении своей милости, помощи и защиты. Аллаһ этими словами связывает наше счастье с Его упоминанием. Как же мы упоминаем Всевышнего? Путей для этого очень много.

Первое, конечно же, – это намаз. Пока мы находимся в здравом рассудке, он обязателен на нас.

«Воистину намаз был предписан нам повремённо (т.е. совершение каждого намаза в своё время)»

Второе: Ду`a, т.е. просьба, мольба о чём-либо, в чём нуждается правоверный.

«И сказал ваш Господь: просите у Меня (в ду`a), и Я отвечу вам. Поистине, кто возгордится от поклонения мне, те наполнят собой адский огонь».

К этому аяту можно добавить хадис Пророка  (мир ему и благословение Аллаха): «Ду`a ― это поклонение». Из этого следует, что мы должны просить у Аллаhа. В другом аяте Всевышний говорит:

«И когда спросит мой раб обо Мне, то я близок, отвечаю просьбе молящегося, когда он Меня попросит. И потому пусть они просят Меня (делют ду`a) и уверуют в Меня, возможно они будут праведными, последуют верным путём».

У дy`a есть много специфических разновидностей:

1. Истигъфар – просьба о прощении грехов.

2. Исти`ана – просьба помощи.

3. Исти`аза – просьба защиты.

4. Истиһда` – мольба, чтобы Аллаh наставил нас на путь истинный.

5. Истиска – мольба, чтобы выпал дождь в засуху.

Все эти мольбы следует возносить именно к Аллаху.

Третий способ поминания: произношение зикров, всевозможных славословий в адрес Аллаһа. Зикры ― это отдельная тема, которая требует отдельной проповеди. Я упомяну о них здесь только вкратце.

Когда начинаешь любое богоугодное дело, говорить «Бисмилляһ».

Произносить утренние и вечерние зикры. Они оберегают нас от многих напастей, в том числе от сглаза и порчи.

Когда просыпаемся и ложимся спать, когда одеваемся и раздеваемся, когда заходим и выходим, когда едим и пьём, в путешествии, при женитьбе, когда рождается ребёнок и во многих других случаях произносятся специальные зикры.  Сегодня не хватит времени их все упомянуть.

Четвёртый способ упоминания Аллаhа – давать или получать полезные знания о религии. Сюда входят и знания, преподанные в форме уроков, и пятничные хутбы и проповеди на всевозможных маджлисах. Что же касается маджлисов, хочу упомянуть хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто встал с маджлиса, где не был упомянут Аллаh, то он словно встал с мертвечины осла».

Пятый способ упоминания Аллаhа: чтение Корана. Здесь также хочется вспомнить хадис, что прочитанный Коран будет заступником за своего хозяина, т.е. за прочитавшего его.

Если взглянуть в общем, то фактически все виды поклонения являются упоминанием Аллаhа, поскольку выполняя их, мы выполняем Его предписания, мы помним Его, упоминаем Его.

Перейдём к следующей теме аята. Это тема благодарности. Понятно, что шукр Аллаhу ― это тоже один из видов поклонения. В этом аяте Аллаh тәгалә сравнивает несовершение шукра Аллаhу с неверием. Учёные называют это куфрун-ни`ам. Т.е. если мы не благодарим Аллаhа за все благости, которые он нам приготовил, то мы противимся ему, впадаем в неверие. А самый первый способ благодарности Аллаһу – это совершение намаза. И тот, кто не читая намаз, на дню произносит сотни-тысячи раз «Аллаhыга шөкер», не благодарит Аллаhа в той степени, которой Он заслуживает и требует.

Здесь также необходимо вспомнить хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаhа». Поэтому необходимо всегда говорить тем, кто совершил по отношению к тебе благое деяние «Дҗәзәкәл-Лаһу хайран», что означает «пусть Аллаh воздаст вам добром». Тот, кому было адресовано «Дҗәзәкәл-Лаһу хайран», отвечает: «Вә иййәкә» в значении:  «И тебе того же».

Аллаһ тәгалә требует от нас просить у него помощи с терпением в молитвах. С терпением, т.е. просить помощи искренне, постоянно и не теряя веры в ответ на эту мольбу. А в суре «Фатиха» есть слова «вә иййәкә нәстәгыйну» что означает «...и только у Тебя просим». Т.е. человек, который ежедневно совершает пятикратную молитву постоянно просит у Всевышнего помощи. И Аллаh отвечает своему рабу по мере его искренности и богобоязненности.

Исмаил-хазрат

Скачать: Hutba - Mekka

Сплетня является одним из самых серьёзных прегрешений. В Коране Аллах дал этому греху самую отвратительную характеристику, сказав:

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах - Принимающий покаяния, Милосердный» (Коран 49: 12).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дал нам чёткое определение сплетни, сказав: «Знаете ли вы что такое сплетня?», (Сподвижники) сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше», тогда он сказал им: «Это упоминание твоего брата тем, что ему не нравится». (Один человек) спросил: «А что если в моем брате действительно есть то, о чём я говорю?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Если в нём есть то, о чем ты сказал, то ты сделал сплетню на него, а если в нём нет того, о чем ты сказал, то ты сделал на него навет» (Муслим).

Сплетни запрещены, это преступление против чести мусульманина. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кровь, имущество и честь любого мусульманина являются запретными для другого мусульманина» (Муслим).

Сплетня может совершаться словом, жестом, покачиванием головы, намеком, подмигиванием, вытягиванием губ, письмом, и даже едва заметным движением. Любое действие, которое несет информацию, понятную окружающим, может быть оценено как сплетни. Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Однажды к нам вошла женщина, а когда она ушла, я жестом показала, что она невысокая, на что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты сплетничаешь о ней».

Мотивы, побуждающие к сплетням

Иногда человек сплетничает из солидарности с товарищами. Возможно, он знает, что тот, на кого наговаривают, абсолютно непричастен к наговорам или в нем присутствует данный недостаток лишь отчасти. Но не смотря на это слушающий сплетни молчит, потому что боится прервать беседу и не желает показаться занудой в глазах друзей, нарушив при этом дружественную атмосферу.

Иногда сплетни произносятся под прикрытием праведности, и в красиво оформленном виде. Например, человек может сказать: «Я не имею привычки говорить о  людях что-то плохое и не люблю сплетни и наговоры, но просто хочу вам рассказать про …» и т.д. «Клянусь Аллахом, этот бедолага хороший малый, однако он делает то-то и то-то». Или он делает вид, что не хочет сплетничать и говорит: «Оставьте его, да простит Аллах нас и его», но на самом деле он хочет обелить себя и опорочить брата.

Издевательство над людьми также является сплетней. Человек шутит за спиной у своего брата, смеется над ним, издевается, язвит и ехидничает, считая его ниже себя.

Сплетня может быть замаскирована под удивление. Это происходит, когда человек говорит слова, вроде «Я поражен, зачем он делает так-то и так-то» или «Я удивляюсь, почему он не делает то-то и то-то».

Иногда сплетня скрывается под вздохами сочувствия. Например, когда говорят: «Да, бедолага, жалко его, меня печалит, что с ним так случилось», или «Он был хорошим парнем, жаль, что он да такого докатился». Слушающий может подумать, что сплетник обеспокоен судьбой своей жертвы и сердце его переполнено сочувствием, но на самом деле он говорит это с целью очернить брата в глазах людей.

Порой сплетня может выражаться в порицании чего-то плохого, но не в лицо, а за спиной. Сплетник хочет показать, что он просто осуждает дурной поступок, чтобы это было примером для людей, дабы другие так не поступали, но на самом деле, его цель заключается не в том, чтобы исправить своего брата, а наоборот, опозорить его перед людьми.

Опасность сплетней

Несомненно сплетни представляют собой большую опасность для того кто их произносит, как в этом мире, так и в Следующем. Однако, не смотря на это, люди не просто пренебрегают этим грехом, они делают его украшением собраний. Причина распространения данного явления – недостаточное осознание его опасности. Далее приводим хадисы, касающиеся сплетней.

Сообщается, что Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Я сказала: «…О Посланник Аллаха, достаточно уже того, что Сафия не высокая», на что он сказал: «Если бы твои слова были смешаны с водой моря, то они бы повлияли на неё». (прим. т.е: даже морская вода испортилась бы, несмотря на то, что соленая вода и так обладает специфическим запахом и меньше пресной воды подвержена порче и изменению, под воздействием дурнопахнущих веществ).

Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что один человек признался в совершении прелюбодеяния перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) четыре раза, после чего Пророк применил к нему (соответствующее) наказание[1]. Затем Посланник (мир ему и благословение Аллаха)услышал разговор двух людей из числа ансаров, один из них сказал своему товарищу: «Смотри на этого, которого покрыл Аллах, но он не оставил себя, пока не был забит как собака». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)промолчал. Они шли некоторое время и проходили мимо трупа осла, у которого уже вздулось брюхо, тогда Пророк сказал:

- Где те двое? (Назвав их по именам).

Они сказали:

- Вот мы, о, Посланник Аллаха.

Он сказал им:

- Ешьте труп этого осла.

Они сказали:

- О, Посланник Аллах, да простит тебя Аллах, кто же будет кушать такое!?

Тогда он сказал:

- То, что вы недавно сделали по отношению к вашему брату, хуже, чем поедание этого трупа. И я клянусь Тем, в чьей Руке моя душа, что этот человек сейчас плавает в реках Рая и ныряет в них» (Этот хадис передал Ахмад, достоверный).

Дорогой брат мусульманин, сестра мусульманка, сплетней является любое слово, которое ты говоришь в отсутствии своего брата (сестры), которое не понравилось бы ему (ей), если бы он(а) услышал(а) его. К сплетням относится любое отрицательное упоминание о брате (сестре), будь то критика его (ее) религиозности, внешности, происхождения, поведения, порицание его слов и дел или плохой отзыв о его (ее) одежде и т.п.

Сплетни о внешности. К этому относится, например, упоминание о плохом зрении, косоглазии, смуглости кожи и о любых физических недостатках. Упоминание об особенностях телосложения своего брата (сестры) допускается только в том случае, если данное качество является его (ее) отличительной чертой, и нет другого способа описать его (ее), но при условии, что это не обидит его (ее).

Сплетни о происхождении. Например, если кто-то скажет нечто плохое об отце или деде мусульманина, или скажет: «Этот человек из плохой семьи или из плохого рода», или если скажет, что предки такого-то человека были грешниками, никчемными людьми и т.п. Любое упоминание о происхождении человека, которое ему не понравится, является сплетней.

Сплетни о нраве. К этому виду относятся слова вроде «У него невыносимый характер», «с ним тяжело разговаривать», «он скупой человек», «этот брат вспыльчивый и быстро гневается», «он всегда безрассудно поступает», «такой-то всегда куда-то торопится» и любые другие подобные высказывания.

Сплетни, связанные с критикой религиозности. К этим сплетням относятся обвинения, такие как, например: лжец, предатель, алкоголик и т.п., а также: «он пренебрегает молитвой», «этот брат не правильно делает поклоны во время намаза», «такой-то не почитает своих родителей», «этот человек не воздерживается ото лжи и сквернословия».

Сплетни, связанные с критикой мирских дел. Например, слова: «Он невоспитанный», «этот парень невнимателен к людям и никого не уважает», «он безответственен», «этот брат думает, что все люди в долгу перед ним», «он очень многословен», «он все время спит», «этот человек всегда путается под ногами» «он все не правильно делает и руки у него не там пришиты» и т.п.

Сплетни об одежде. К этому виду относится любое высказывание об одежде брата мусульманина, например, упоминание о том, что его одежда длинная, грязная, некрасивая и т.д.

Иногда человек сплетничает про кого-нибудь, а когда ему говорят «побойся Аллаха и не порочь мусульман», он отвечает: «Знаешь, я готов это сказать ему прямо в лицо», или «да я его знаю, он бы не разозлился». Откуда ему знать, что он не разозлится. Возможно, он и не покажет обиду, если эти слова будут произнесены в его присутствии, но глубоко в душе будет страдать от того, что сказано в его адрес.

Зачастую мы забываем о сказанном про кого-либо, однако все наши слова учтены, и в Судный День мы понесём за них ответ. Добрые дела сплетника будут отобраны у него и отданы жертвам его сплетен, а когда добрые дела у него закончатся, будут взяты грехи пострадавших и навешены на него. И все это в тот День, когда человек будет ценить и нуждаться в каждом добром деле.

Брат мой (сестра моя), если тебе не нравится быть предметом чужих обсуждений, то знай, что и другие люди не приемлют таких разговоров по отношению к себе. Братья и сестры, очищайте свои языки и собрания от мерзости сплетен и не допускайте чтобы в вашем присутствии сплетничали о ком-либо. Если кто-то начнет сплетни и пересуды, то попросите его замолчать и объясните об опасности и запретности этого. Если вы услышите, что чья-то честь поругана, то защитите мусульман в их отсутствие, и за это вам будет великая награда. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если человек будет защищать честь своего брата мусульманина, то обязанностью Аллаха (Велик Он и Славен) станет защита его самого от Адского пламени в Судный День» (Хадис передали имам Ахмад и Ат-Тирмизи).

Знай, мой брат мусульманин, и сестра мусульманка, что если сплетник не найдет уха внемлещего, то не будет сплетничать и перейдёт на другую тему. Своим выслушиванием и непорицанием подлых разговоров, ты ещё больше побуждаешь его к греху. Если случится так, что ты слушал сплетни, не высказал своё порицание и не покинул это сборище, то ты станешь соучастником сплетников, даже если сам не произнес ни слова.

В завершении хотелось бы ещё раз напомнить, что наговор и сплетни – это очень опасное дело, и воздерживаться от этого зачастую бывает нелегко. Но тот, кто будет бороться со своими страстями, того Аллах поддержит, и он сможет совладать с собой и победить в себе желание поговорить о людях или послушать, что о них говорят другие.

Поэтому верующий должен вести непримиримую борьбу с самим собой, исправлять свои помыслы о людях, сторониться злых языков. Также верующей должен стараться прощать и быть снисходителен по отношению к тем, кто сплетничает о нём, ведь за это он будет щедро вознагражден Аллахом.

Стремись прощать

«Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников» (Коран 42:40).

Если ты будешь прощать, то возможно Аллах размягчит сердца тех, о ком ты сам сплетничал, и они простят тебя в награду за твою снисходительность, проявленную к другим людям. Подумай, ведь ты ничего не потеряешь, если простишь, наоборот, награда твоя будет многократно увеличена за твоё милосердие.

Сподвижники Пророка (да будет доволен ими Аллах) знали об этом и спешили использовать прекрасную возможность, чтобы заработать великую награду Аллаха, не прикладывая при этом больших усилий. Они умели прощать и знали, что такое истинное великодушие, потому что помыслы и сердца их были чисты. В одном из хадисов сообщается: «Однажды Посланник (мир ему и благословение Аллаха)в один из дней сделал проповедь, в которой побуждал людей расходовать на пути Аллаха и жертвовать в помощь нуждающимся. Тогда `Ульба ибн Зайд поднялся со своего места и сказал: «У меня нет ничего кроме моей чести, поэтому я призываю тебя засвидетельствовать, о, Посланник Аллаха, что я жертвую своей честью в пользу тех, кто поступил со мной несправедливо», после этого он сел. Через некоторое время Посланник (мир ему и благословение Аллаха)спросил: «Где `Ульба ибн Зайд?», он повторил свой вопрос два или три раза, после этого `Ульба встал, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха)сказал ему: «Это ты пожертвовал своей честью!? Аллах принял от тебя это!».

Ибн Аль-Кайим в книге «Мадариджу ас-саликин» говорит: «Щедрость имеет десять ступеней…», затем он перечислил эти степени и среди прочего сказал: «Седьмая степень щедрости – это великодушие в том, что касается чести, такой щедростью обладал сподвижник Абу Дамдама, который каждое утро говорил: «О, Аллах, у меня нет имущества, которое я мог бы пожертвовать людям, но я жертвую своей честью. И если кто-то обругал меня или возвел на меня ложь, то он свободен! (т.е. прощен мной)». Пророк (мир ему и благословение Аллаха)сказал: «Кто из вас может быть таким, как Абу Дамдама (пусть будет таким)».

Братья и сестры, давайте же постараемся быть похожими на Абу Дамдаму, брать с него пример и идти по его стопам, как нам советовал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Давайте прощать и быть снисходительными к слабостям некоторых братьев, которые поступают несправедливо по отношению к нам, сплетничают о нас. Тогда и Аллах простит нас и будет снисходителен к нашим проступкам. Давайте начнем практиковать это как прямо сейчас, до того, как остынут наши сердца и ослабнет решимость.

Прошу у Аллаха помощи во всех делах, которыми Он доволен.
Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

Восхваляем Аллаха, обращаемся к Нему за помощью, просим прощения и каемся перед Ним, прибегаем к Его защите от зла наших душ и от скверны наших дел. Тот, кого поведёт Аллах прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, тот же, кого Аллах собьёт, того никто не наставит на прямой путь.Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад Его раб и посланник, да благословит его Аллах, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.

В достоверном хадисе, который приводится в сборнике «аль-Муснад» имама Ахмада ибн Ханбаля,  передается со слов `Укбы ибн `Амира, что он слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Не наводите на себя страх, если вы пребываете в безопасности». Сподвижники спросили его: «Как это, о посланник Аллаха!?» Пророк ответил: «Я имею в виду долг».

В связи с этим хадисом мы рассмотрим несколько вопросов.

Пункт первый. В своей основе заем является разрешённым по единогласному мнению всех учёных. Известно, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сам брал в долг, как говорится в известном хадисе Абу Хурайры, приводимом в сборниках «ас-Сахих» аль-Бухари и Муслима.

Пункт второй. Дача взаймы является благим делом, и тот, кто даёт в долг, получает за это большую награду от Аллаха. В достоверном хадисе, который приводится в сборнике «ас-Сахих» имама Муслима со слов Абу Хурайры, говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто развеет какую-либо печаль своего брата в этом мире, тому Аллах развеет одну из печалей Судного Дня. Кто облегчит положение человека, оказавшегося в затруднении, тому Аллах облегчит и в этой жизни и в Следущей».

Имам аш-Шаукани (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «О достоинстве давать взаймы говорится во многих хадисах. Кроме того, общие смыслы коранических аятов и пророческих хадисов однозначно указывают на достоинство взаимовыручки, решения проблем мусульман, избавления их от печалей и оказания им помощи во время нужды и трудности. Нет никаких разногласий между мусульманами в том, что эти действия согласуются с Шариатом».

Пункт третий. Каждому мусульманину следует остерегаться долгов, кроме тех случаев, когда он действительно нуждается. Сегодня же люди зачастую набирают долги без сильной нужды и злоупотребляют этим, подвергая самих себя страху, как сказал об этом пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).В достоверном хадисе, передаваемом со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах), говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)  обращался к Всевышнему в своей молитве с такими словами: «О Аллах! Я обращаюсь к Тебе за защитой от грехов и денежных обязательств». Тогда один человек сказал ему: «Как же часто ты просишь защиты от денежных обязательств!» Пророк ответил: «Воистину, если человек связан долгами, то когда говорит - обманывает, а когда обещает - нарушает обещанное».

Мусульманин должен сторониться долгов. Да и как же может быть иначе, когда из Сунны нам известна следующая история. Один человек спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Что ты скажешь, если я буду убит на пути Аллаха, будут ли смыты мои грехи?» Пророк ответил: «Да, если ты будешь убит на пути Аллаха, проявляя терпение и надеясь на награду Аллаха, нападая и не отступая». Затем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Как ты сказал?» Человек повторил: «Что ты скажешь, если я буду убит на пути Аллаха, будут ли смыты мои грехи?» Пророк ответил: «Да, если ты будешь убит на пути Аллаха, проявляя терпение и надеясь на награду Аллаха, нападая и не отступая, кроме [случая, когда у тебя будет] долг. Воистину, Джибриль сказал мне об этом» (Муслим).

В сборнике «Джами` ас-Сунан» ат-Тирмизи с достоверным иснадом передается, что Саубан, вольноотпущенник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), слышал, как он сказал: «Человек, душа которого покинет тело в тот момент, когда он свободен от трёх вещей, войдёт в Рай: если он свободен от высокомерия, от воровства трофеев и от долга». Ан-Насаи сообщил в своём сборнике «ас-Сунан» с хорошим иснадом со слов Мухаммада ибн Абдуллы ибн Джахша (да будет доволен им Аллах): «Однажды, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сидел, принесли тело для погребения, он поднял голову к небу, затем опустил свой взор, положил руку себе на лоб и сказал: «Свят Аллах! Безупречен Аллах! Какой же суровый был ниспослан закон!» Сподвижник, передавший хадис, сказал: «Мы испугались и замолкли, когда же настал следующий день, я спросил посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Что это за суровый закон, который был ниспослан?» Он сказал: «Это закон о долге! Клянусь тем, в чьей Руке душа Мухаммада, если человек будет убит на пути Аллаха, а затем оживёт, потом снова будет убит на пути Аллаха, а затем оживёт, потом снова будет убит на пути Аллаха, но при этом за ним будет числиться долг, то и тогда он не войдёт в Рай, пока не вернёт свой долг».

Пункт четвёртый. Пренебрежительное отношение к долгам и невнимательность должников к возврату своих задолженностей является харамом (делом, запретным по Шариату), это один из самых больших грехов. Во многих хадисах говорится о страшном предупреждении тем, кто беспечно относится к своим долгам.

Вот лишь некоторые из них:

1) Аллах уничтожает имущество тех, кто тянет с погашением долгов. Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто взял у людей имущество, желая вернуть его, за того вернёт Аллах. А кто взял у людей имущество, желая растратить его, того погубит Аллах». Ученые высказали разные мнения относительно данного хадиса. Некоторые сказали, что таким образом пророк (мир ему и благословение Аллаха) вознес молитву против тех, кто не возвращает долги. Другие сказали, что это просто сообщение от пророка о судьбе, которая ожидает тех, кто не возвращает долги.Аль-Хафиз Мухаммад ибн Муфлих сказал: «Как бы ни было, цель этого высказывания ясна, потому что  это сообщение является правдой и истиной». Ас-Сан`ани (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Выражение «того погубит Аллах» ясно указывает, что имеется в виду гибель самого человека, которая постигнет его уже в этом мире, а также эта фраза указывает на потерю комфорта в жизни, тесноту, недостаток необходимого, исчезновение благодати, а также на гибель человека в Мире Следующем».

2) Тот, кто не возвращает долги, предстанет в Судный День перед Аллахом как вор. Сообщается, что Сухейб аль-Хайр сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Какой бы человек ни взял в долг, решительно не намереваясь возвращать его хозяину, он предстанет перед Аллахом как вор». (Передал ибн Маджа в сборнике «ас-Сунан», аль-Бусыри и аль-Албани назвали его хорошим (хасан)).Передал ат-Табарани с достоверным иснадом (по признанию шейха аль-Альбани) от  Маймуна аль-Курди, который передал со слов своего отца следующее: «Я слышал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:  «Если какой-либо человек попросит в долг, не желая возвращать его владельцу, и обманом возьмёт его имущество, а затем умрет, так и не отдав хозяину долг, то он предстанет перед Аллахом как вор».

3) Долг удерживает человека от входа в Рай. Имам Ахмад, ат-Тирмизи и ибн Маджа передали в своих сборниках от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Душа сына Адама остается прикрепленной к своему долгу до тех пор, пока он не будет возвращён».Имам ас-Синди (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Прикреплена», т.е. удерживается от входа в Рай».Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» сообщает с хорошим иснадом, что Самура ибн Джундуб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с проповедью, в которой сказал:  «Есть ли здесь кто-нибудь из такого-то племени?», – но никто не ответил, тогда он повторил:  «Есть ли здесь кто-нибудь из такого-то племени?», – и снова никто не ответил, он повторил вновь: «Есть ли здесь кто-нибудь из такого-то племени?» Тогда встал один человек и сказал: «Я, о посланник Аллаха». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Что же помешало тебе ответить, когда я звал первые два раза? Ведь я всегда поминаю вас только благом. Человек из вашего племени находится в плену своего долга». Или как говорится в другом риваяте: «Ваш соплеменник задержан у двери Рая за долг, который числился за ним».

Пункт пятый. Каждый должник обязан уделять огромное внимание делу возврата долгов заимодавцу без промедлений и задержек, как только у него появилась возможность это сделать. Всевышний Аллах сказал: «Воздают ли за добро иначе, чем добром?» (Коран 55: 60)

Также должнику следует иметь в сердце твёрдое намерение вернуть долг сразу же, как только у него появится возможность. В одном из хадисов сообщается, что Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Я слышала как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если у раба Аллаха будет намерение вернуть свои долги, то непременно от Аллаха ему будет оказана помощь, и я ищу эту помощь».  Также должник должен стараться и предпринимать все необходимые меры для того, чтобы освободиться от долгов и вернуть людям то, что им принадлежит. Передал имам Ахмад в своём сборнике «аль-Муснад» с достоверным иснадом от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)  сказал: «Если кто-то из моей уммы возьмёт в долг, затем приложит все усилия для того, чтобы его вернуть, но затем умрёт так и не вернув, то я буду его покровителем».В сборнике достоверных хадисов имама аль-Бухари также говорится: «Кто возьмет у людей имущество (в долг), желая вернуть  его, то Аллах вернет за него» (т.е. окажет ему помощь в деле возврата долга).Также в хадисе, передаваемом от Маймуны, говорится: «Если какой-либо человек возьмёт в долг, и Аллах будет знать, что он хочет его вернуть, то Аллах непременно вернет этот долг за него в этом мире». (Хадис передали ан-Насаи и ибн Маджа).

Пункт шестой. Знай, что помощь Аллаха должнику будет оказана только в том случае, если долг был взят для использования в дозволенных Шариатом и разрешённых Аллахом (Велик Он и Славен) целях. Сообщается в сборнике хадисов ибн Маджи со слов Абдуллы ибн Джа`фара, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, Аллах будет с должником, пока тот не вернет долг, если только этот долг не будет использоваться в том, что не любит Аллах» (имеется в виду, что Аллах будет оказывать помощь должнику в деле возвращения долга).

Пункт седьмой. Относительно долга в Шариате существуют определённые законоположения, которые должен знать каждый мусульманин.

1) Условием правильности долга является то, чтобы тот, кто берет в долг, брал его из такого имущества, которое по определению можно раздавать в качестве милостыни. Поэтому, например, попечитель сироты не имеет права брать в долг из денег сироты, которые находятся у этого попечителя на хранении, а также он не имеет права никому давать их в долг.

2) Необходимо чётко знать о количестве, качестве и параметрах выдаваемого долга, чтобы при возврате долга не возникло никакого недопонимания, и должник смог вернуть всё заимодавцу без проблем.

3) Заимодавцу запрещается ставить должнику условие о возвращении долга с какой-либо надбавкой. Все учёные Ислама единогласны, что если человек поставил такое условие и взял надбавку, то это является ростовщичеством (риба). Те кредиты, которые выдают сегодня в большинстве банков и которые называют «кредитами с пользой» - есть не что иное, как откровенное ростовщичество, без разницы, какие это кредиты – потребительские или инвестиционные. Категорически запрещено любому заимодавцу, будь то банк, физическое лицо или компания, ставить условие должнику, по которому он будет обязан вернуть долг с надбавкой, как бы эту надбавку ни называли и в чем бы она ни выражалась.

4) Если возвращение долга назначено на какую-то определённую дату, то с должника нельзя требовать возвращения долга до истечения указанного срока, а должник, соответственно, не обязан возвращать их до оговорённой даты.

5) Заимодавец обязан предоставить отсрочку должнику, если тот оказался в затруднительном положении. Всевышний Аллах сказал: «Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку, пока его положение не улучшится» (Коран 2: 280).Это приказ Аллаха и поэтому нельзя требовать от должника возврата долга, пока он находится в стеснённом и тяжёлом положении.

6) Также одним из законов Шариата является запись долговых обязательств и привлечение к этому свидетелей. Аллах (Велик Он и Славен) сказал в Священном Коране: «О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его…» (Коран 2: 282).

Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.

Ибн Аббас в толковании этого аята сказал: «Аллах повелел верующим женщинам выходить из дома, только полностью укрыв аурат».

Ученые разъяснили нам условия, которым должна соответствовать одежда мусульманки.

1. Одежда должна укрывать все тело.

2. Она должна быть из плотной, непросвечивающей ткани.

3. Одежда не должна быть украшена. Напомню, речь идет об уличной одежде. Домашняя же одежда может быть как угодно украшенной и нарядной.

4. Одежда должна быть широкой, необлегающей и полностью скрывать женскую фигуру.

5. От одежды не должно исходить запаха благовоний.  Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал прелюбодейкой ту женщину, которая, надушившись, прошла мимо посторонних мужчин, и они ощутили запах ее духов.

6. Одежда женщины не должна быть похожа на мужскую. Как мы знаем из хадиса, Аллах проклял женщин, надевающих мужскую одежду, а также и мужчин, которые носят женскую. Это особенно относится к мусульманкам, которые любят носить брюки. Речь не идет о тех, кто надевает брюки под платье – в этом нет ничего предосудительного. Мы же говорим о тех, кто носит недлинную рубашку и брюки – это не является одеждой, предписанной шариатом.

7. Мусульманка не должна уподобляться немусульманам, в том числе и в одежде. На кого мы пытаемся походить, с теми будем воскрешены в Судный День. Это мы знаем из известного хадиса.

Итак, основываясь на Книге Аллаха и хадисах нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ученые вынесли эти семь условий.Для мужчины не может быть большего блага, чем жена, которая подчиняется Аллаху, слушается своего мужа, любит только его и одевается по шариату.Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Самая большая фитна для мужчин из моей общины – это женщины».

Закончились холода, женщины стали носить все более открытую одежду, и получается, что мусульманин окружен фитной со всех сторон – и на улице, и в автобусе, в городе и за городом. Даже телевизор нельзя включить, ведь и там фитна. Кто-то из мусульман борется со своими желаниями и старается опускать глаза. Это джихад со своей душой, который, как мы знаем, самый тяжелый. Однако некоторые мусульмане, молодые и не очень, к сожалению, поддаются искушению и не отводят взгляд. А ведь в День Суда наши глаза и уши будут свидетельствовать за нас или против нас. Почему же мы так пренебрегаем этим?

Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) много говорил о признаках Судного Дня. Однажды он упомянул людей, которых пока не встречал, но которые обязательно появятся на земле и будут из обитателей Огня. В руках одних будет что-то наподобие коровьих хвостов, и эти люди станут без причин угнетать остальных. А другими станут «одетые-раздетые» женщины, то есть на них будет одежда, но она не будет прикрывать аурат. Такие люди даже не почувствуют запаха Рая!Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) рассказал это, сподвижники удивились, как можно быть одетым и раздетым одновременно: они не поняли этот хадис, потому что в их времена ни мусульманки, ни христианки, ни иудейки не выставляли себя напоказ. Посмотрите, что творится сейчас: многие женщины уже не стесняются открывать своего тела. Вот и получается, что они вроде бы одетые, но одежда ничего не скрывает, а ведь всякая религия велит укрываться.Давайте посмотрим на высказывания ученых. Один из них на вопрос об облегающей одежде с разрезами, которая распахивается при ходьбе, ответил: «Женщина в такой одежде относится к числу одетых-раздетых, которые упомянуты в хадисе, а они, как мы знаем, – в Огне. В гардеробе мусульманки не должно быть подобной одежды».

Далее шейх упомянул о нежелательности ношения брюк, т.к. они описывают тело женщины, ее ноги, талию…, а это неприемлемо.Сегодняшняя мода что только не делает с одеждой мусульманки, и многие уже не помнят, что главное ее предназначение – укрывать тело. Эта хутба хоть и посвящена женской одежде, но адресована она, прежде всего, мужчинам, т.к. именно они ответственны за свою семью. Женщина по своей природе такова, что любит всё красивое и нарядное. Это только приветствуется Исламом. Но любовь к красоте не должна заходить за рамки дозволенного шариатом, и муж обязан помочь своей жене в этом и поддержать ее. Его задача – не ограничивать жену во всем, а наставлять строго, но с добротой и мягкостью, и напоминать, что ношение хиджаба – это джихад, а борющиеся достойны самой высокой степени Рая.

В нашей стране решение надеть и носить хиджаб тяжело вдвойне. Во-первых, женщина пересиливает свое стремление к красоте и укрывается. А во-вторых, она противостоит общественному мнению и выстаивает все насмешки и упреки в ее сторону. Поэтому преодоление этих трудностей и названо джихадом, ведь для такого шага нужна большая сила воли.Но еще хиджаб – это возможность сообщать об Исламе, не говоря при этом ни слова, и женщине предоставлена эта возможность каждый день.
Муфтий Удмуртии, Фаиз-хазрат