Сподвижник (сахабий)

Определение

 

Сподвижник ( الصحابي / сахабий) – это тот, кто встречался с Пророком – мир ему и благословение Аллаха! – будучи верующим в него и умер мусульманином, а по более достоверному мнению: даже если между этим имело место вероотступничество.

 

Разъяснение определения

 

Встреча ( اللقاء / лика’у) включает в себя такие понятия как совместное присутствие, совместное хождение и визит одного человека к другому. Встреча считается состоявшейся даже если встретившиеся лица не разговаривали друг с другом. К понятию встречи относится также видение одного встретившегося другим, и в данном случае не имеет значения, видел ли он его собственными глазами, или кто-то другой вместо него его увидел.

 

Использовать в определении слово «встречался» правильнее, чем говорит: «Сподвижник – это тот, кто видел Пророка (мир ему и благословение Аллаха!)», — поскольку последнее определение не охватывает Ибн Умм Мактума [1] и других слепых людей, которых без сомнения можно назвать сподвижниками.

 

Говоря: «… будучи верующим в него», — я указываю на второе ограничение статуса сподвижника, не относя тем самым к категории сподвижников того, кто хоть и был верующим при встречи с ним, однако верил не в него, а в какого-либо другого пророка.

 

Имеются дебаты относительно того, является ли сподвижником тот, кто встретил Пророка – мир ему и благословения Аллаха! – будучи верящим в то, что в будущем он станет Пророком, но не является таковым на момент встречи [2].

 

Говоря: «… и умер мусульманином», — я указываю на третье ограничение статуса сподвижника, не относя тем самым к категории сподвижников того, кто отрёкся от Ислама, после того как будучи верующим встретил Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – и умер оставаясь вероотступником, как например, ‘Убейдуллах б. Джахш и Ибн Хаталь.

 

Говоря: «…даже если между этим имело место вероотступничество», — я имею ввиду: даже если он становился вероотступником между тем, как встретил Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – будучи верующим в него, и тем, как умер мусульманином. Статус сподвижника сохраняется за ним независимо от того, вернулся ли он в Ислам еще при жизни Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – или же уже после его смерти, и не важно, встретился ли он с ним повторно, после того, как перестал быть вероотступником, или же не встретился.

 

Говоря: «… по более достоверному мнению», — я указываю на то, что в этом вопросе имеется разногласие.

 

Доказательством того, что упомянутое мною утверждение является более достоверным, является история аль-Аш’аса б. Кайса. Он был из числа тех, кто отрёкся от Ислама, а когда его взяли в плен и доставили к Абу Бакру, он вернулся в Ислам. Абу Бакр же принял его возвращение в Ислам и выдал за него свою сестру. И никто не выступает против того, чтобы упоминать его в числе сподвижников, и против того, чтобы передавать от него хадисы в муснадах (то есть, в сборниках хадисов, главы в которых разбиты не по темам, а по именам сподвижников) и других сборниках [3].

 

Два важных примечания

 

1) Тот, кто постоянно сопровождал Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – и сражался вместе с ним, или умер под его знаменем, приобретает более высокую степень сподвижничества, нежели тот, кто не сопровождал его, или не присутствовал вмести с ним в собрании людей, или только немного поговорил с ним, или немного прошелся с ним, или видел его только из далека, или встречался с ним будучи ребёнком [4], хотя все они имеют статус сподвижников.

 

Хадис, передаваемый от того из них, у кого не было слуха, признаётся мурсалем (то есть, таким, цепь передатчиков которого прерывается над таби’ином), но вместе с тем, они признаются сподвижниками, поскольку имели честь видеть Пророка (мир ему и благословение Аллаха!).

 

2) О том, что какое-то конкретное лицо является сподвижником, можно узнать:

 

— из сообщения, передаваемого через такое количество разных путей передачи, при котором исключается возможность сговора их передатчиков во лжи;

— из сообщения, которое передаётся через три и более разные цепочки передатчиков;

— со слов одного из сподвижников;

— со слов одного из заслуживающих доверия таби’инов;

— со слов его самого о том, что он является сподвижником, если его заявление об этом отвечает условию вероятности [5].

 

Группа ученых нашла сомнительным последний метод установления факта обладания лицом статуса сподвижника, поскольку утверждение человека о том, что он является сподвижником, равно утверждению человека о том, что он является заслуживающим доверие. А ведь в последнем случае утверждение нуждается в проверке правдивости.

 

 

Ибн Хаджар аль-‘Аскалани

«Нузхат ан-назр»

_______________________

 

[1] ‘Абдуллах б. Кайс б. Заида. Также говорят, что его звали ‘Амр б. Кайс б. Заида. Принял Ислам в преклонном возрасте. Назначался имамом при совершении коллективной молитвы, когда Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – находился в отъезде. Участвовал в сражении, известном как аль-Кадисийа, где и пал смертью шахида. Также сообщается, что он вернулся в Медину и умер уже в ней.

 

[2] Он не является сподвижником, так как к нему не применяется термин «сподвижник».

 

[3] Так утверждают шафииты, а ханафиты и маликиты говорят, что с такого человека спадает статус сподвижника, если он повторно не встретится с Пророком – мир ему и благословение Аллаха! – после того как вновь вернётся в Ислам.

 

Поводом для этого расхождения служит разногласие в другом вопросе, в вопросе, становятся ли тщетными все деяния по одному только факту вероотступничества, или же они становятся тщетными только в том случае, если тот, кому они принадлежат, останется вероотступником до конца своей жизни. Ханафиты и маликиты говорят, что все деяния предшествующие вероотступничеству остаются тщетными, независимо от того, вернётся ли потом человек в Ислам или нет. Да упасёт от этого Аллах!

 

Что касается аль-Аш’аса, то говорят, что хадисы от него передаются по причине непрерывности восходящей к нему цепочки передатчиков, а сам он не является сподвижником в терминологическом значении этого слова.

 

[4] При условии, что будучи ребёнком, он уже был мумайизом.

 

[5] То есть, если он подпадает под период, в течение которого возможно существование сподвижников на земле, а предел этого периода – это истечение ста лет с момента наступления десятого года по хиджре, что подтверждается достоверными хадисами.

 

Мумайиз ( المميّز ) – это ребёнок в возрасте от семи лет, но не достигший совершеннолетия. Он назван мумайизом (различающим) потому что в состоянии уже различать, понимать речь и отвечать на вопросы. Некоторые ученые сказали, что момент становление ребёнка мумайизом зависит не от возраста, а от приобретения им соответствующих качеств.

 

 

Те, кто говорят, что момент становление ребёнка мумайизом определяется возрастом, обосновывают своё утверждение словами Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – «Повелевайте своим детям совершать молитву, когда они достигнут семилетнего возраста, и бейте их за её [оставление], когда им исполниться десять лет!». То есть, Пророк указал на то, что минимальный возраст, с которого ребёнку повелевают молиться, – это семь лет.

 

Это в свою очередь свидетельствует о том, что до достижения им семилетнего возраста не допускается применять к нему этот приказ. Говорят, что причина тому – отсутствие у ребёнка в таком возрасте понимания этого приказа. Также говорят, что причина – отсутствие у него способности выполнять этот приказ.

 

Таким образом, семилетний возраст будет считаться границей становления ребёнка мумайизом в том случае, если мы будем руководствоваться первой аргументацией, но не будет таковым, если опираться на второе обоснование.

 

Те, кто утверждают, что ребёнок становится мумайизом с момента приобретения им соответствующих качеств, а не по достижении определённого возраста, говорят: «Слово «мумайиз» – это причастие действительного залога, образованное от слова «тамийиз»(здравомыслие), а раз оно от него образовано, то ребёнок будет признан мумайизом в случае обнаружения в нём того, что можно понимать под этим качеством. То есть, мумайиз – это тот, кто понимает разговор, с которым к нему обращаются, и умеет давать ответ, что чаще всего бывает в семь лет». Имеется ввиду, что он понимает смысл того, что вы от него просите. Как например, если вы попросите его принести воды, он уходит и приносит её вам.

 

Мухаммад б. Салих аль-‘Усеймин

«аш-Шарху-ль-мумти’»

Заваль ( الزوال ) – это момент, с которого солнце начинает опускаться после того, как достигнет зенита. Его наступление определяется по моменту увеличения тени, что происходит после её уменьшения на предельную минимальную величину.

 

 

После восхода солнца тень предмета бывает длинной. По мере возвышения солнца тень сокращается, а когда солнце достигает центра небесной сферы, тень приобретает небольшой размер, который некоторое время не увеличивается и не уменьшается. После этого солнце опускаясь начинает склоняться к западу, и как только оно начинает опускаться, тень начинает увеличиваться. С началом увеличения тени наступает времязаваля.

 

В разных странах увеличение и уменьшение тени заваля отличается, а также изменяется при  смене времён года. В странах, находящихся ближе к экватору тень бывает меньше, чем в других, так как в них солнце находится прямо над поверхностью предметов. Говорят даже, что в Мекке в самый продолжительный день года во время заваля предметы вообще не отбрасывают тени, а это седьмой день месяца хазиран (9-ый месяц ассирийского календаря, соответствующий июню). Также летом тень бывает короче, чем зимой, так как в это время года солнце проходит ближе к зениту.

 

аль-Мавирди «аль-Хавийу-ль-Кабир»

 

 

 

Фай’у-з-заваль ( فيء الزوال ) – это название, которое приобретает тень с момента наступления заваля. Как говорят некоторые языковеды, в отношении тени, которая бывает до заваля, не употребляют слово «фай’у», её называют зыллю ( ظلّ ), так как слово «фай’у» происходит от глагола «фа’а – йафиу» ( فاء يفيء ), что означает «возвращаться». То есть, тень, как бы, возвращается после исчезновения. Не употребляют также слово «фай’у» в отношении той тени, размер которой вообще не уменьшался.

 

Чтобы определить наступление времени заваля по часам, нужно разделить на две равные части промежуток времени между восходом и заходом солнца. Серединное время и будет временем заваля. То есть, если предположить, что солнце восходит в 6.00 и заходит в 18.00, тозаваль будет в 12.00.

 

Мухаммад б. Салих аль-‘Усеймин

«аш-Шарху-ль-Мумти’»

 

На ту же тему
Ислам в Удмуртии © 2017   · Ссылка обязательна!   ·

Наверх