Всевышний Аллах велел пророку Ибрахиму (мир ему) призвать людей к совершению хаджа. Ибрахим спросил: «О Господь мой, как же я призову их, ведь голос мой слаб и не достигнет их всех?» Аллах ответил ему: «Твоя обязанность провозгласить, а доведение лежит на Мне».

Хадж – это один из самых прекрасных способов приближения к Аллаху и один из величайших видов поклонения. Где еще человек добьется такой награды и такого прощения, как во время хаджа? Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«За праведный хадж нет другой награды, кроме Рая».

«Кто совершит хадж, не греша и не ведя непристойных речей, тот вернется свободным от своих грехов, каким он был в тот день, когда его родила мать».

Аллах Велик! Какая милость может быть больше этого!? Где еще прощение Аллаха орошает рабов Его так щедро!? Сколько раз люди ослушались своего Господа днём и ночью!? Сколько разных грехов и преступлений они совершали!? Сколько раз их руки и ноги направлялись к запретному!? Сколько раз языки их шевелились в словоблудии, произнося сплетни, поклёп, ругань и непристойность!? Сколько раз уши их внимали пению шайтана, музыке и песням!? Сколько раз глаза их смотрели на запрещённое Аллахом!?

Хадж не уменьшает благосостояние человека, а расходы, которые мусульманин несет во время хаджа, компенсирует сам Всевышний. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Совершайте хадж и умру регулярно, потому что они удаляют бедность и грехи так же, как кузнечные меха удаляют шлаки железа, золота и серебра. И несомненно, что наградой за праведный хадж будет Рай».

В хадже есть много пользы и для религии, и для каждого отдельного человека, и для всего общества в целом. Полезных свойств хаджа, действительно, невозможно счесть. Поэтому наш Господь (Велик Он и Славен) сказал об этом коротко:

«Пусть же они увидят то, что приносит им пользу» (Сура «Аль-Хадж», 22:28).

Аллах употребил обобщённое выражение, включающее в себя все виды полезных свойств хаджа.

Если говорить о духовной, религиозной пользе, то хадж – это один из лучших способов избавиться  от грехов, как об этом говорилось выше. Хадж очищает душу от ослушания, укрепляет веру и помогает нам обновить завет, который мы заключили с Аллахом. Хадж помогает нам обратиться к Аллаху с искренним, чистосердечным покаянием, воспитывает наши души, размягчает черствые сердца и пробуждает в людях самые лучшие и высокие чувства.

Посредством совершения хаджа человек возносит Аллаху благодарность за оказанную ему милость, за имущество, которым Он его наградил, за здоровье и благополучие. Известно, что поклонение Аллаху может осуществляться разными способами: только имуществом, как, например, при выплате закята и милостыни; только телом, как при намазе и посте. Что же касается хаджа, то его выполнение требует и участия телом, и участия имуществом. Поэтому обязанность хаджа лежит только на тех, кто имеет физические и материальные возможности для этого. Хадж является благодарностью и признательностью за эти две милости, проявленные к человеку, ведь проявить благодарность за дарованное Аллахом благо можно только путём использования этих благ в послушании нашему Благодетелю. Несомненно, что благодарность является естественным и необходимым действием как с точки зрения Шариата, так и с точки зрения человеческого благоразумия.

Также во время хаджа человек подтверждает своё рабство перед Аллахом, ведь в состоянии ихрама он не может следить за собой, как в обычное время. Паломник отказывается от всех украшений, он не душится, не стрижется, облачается в одежду бедняков. Во время хаджа мусульманин уничижает себя перед Аллахом настолько, что принимает вид раба, просящего прощения у своего господина. Это заставляет его прочувствовать величие Аллаха и свою бесконечную нужду в Его Милости.

Что касается пользы хаджа для самого человека, то она также многогранна. Так, хадж приучает человека к терпению, перенесению тягот и трудностей, учит его пунктуальности, точности и обязательности в выполнении своих дел и обрядов поклонения. Хадж помогает человеку преодолеть трудности и тяготы на пути к довольству Всевышнего Аллаха, развивает в нём качество самопожертвенности и бескорыстия. Хадж очищает душу человека, возвращает её к непорочному и искреннему состоянию, что помогает мусульманину воспрять духом и начать свою жизнь с нового листа. Хадж даёт человеку импульс в жизни, повышает его энтузиазм, активность, усиливает его стремления и создает сильную жизненную мотивацию.

Совершая паломничество, верующий вспоминает о прошлом Ислама, о борьбе пророка (мир ему и благословение Аллаха), о наших праведных предшественниках, которые озарили мир своей праведностью.

Также хадж воспитывает в мусульманах мужество и силу при расставании с домом, женой и детьми. Все мы понимаем, что расставание неизбежно, и когда-нибудь нам придется расстаться с близкими. Если человек покидает своих домочадцев неожиданно, то это бывает трудно для них. Если они не знакомы с этим чувством, то это будет тяжелым ударом по ним. Все мы приходим в этот мир лишь на время и рано или поздно его покинем.

Хадж – это замечательная возможность для человека, склонного к жадности, излечить эту болезнь в своём сердце. Если скряга выйдет в дальний путь, то не сможет жадничать в отношении самого себя и экономить на всём с целью сберечь капитал. Так он привыкнет не экономить на себе, затем эта привычка распространится и на других людей. В тесном кругу спутников, где ничто не скроется он посторонних глаз, у скупого проснется чувство стыдливости, что является естественным для любого человека. Стыдясь других, человек расходует часть денег и имущества на своих товарищей, но когда он видит, что щедрость нисколько не вредит ни ему, ни его имуществу, он приобретает замечательный опыт и начинает расходовать уже ради Аллаха. Известно много случаев, когда очень жадные люди привыкали к щедрости после совершения дальнего путешествия.

Хадж приучает человека к упованию и надежде на Аллаха, потому что человек не может взять с собой все необходимое. Это побуждает его возлагать свои надежды на Аллаха в тех нуждах, которые он не смог обеспечить на будущее заранее, а впоследствии это упование начинает проявляться во всех его делах, как в тех, что должны произойти в будущем, так и в тех, что происходят в настоящем времени.

Хадж представляет перед паломником ясную и удивительную картину долгожданной встречи с Аллахом. Когда пройдены тяготы пути, когда родной дом и семья остались позади, и человек достигает Заповедной мечети и смотрит на Дом Аллаха, то проходит вся усталость и  изнеможение. Также и в День Суда: это долгий, трудный, страшный и суровый день, но когда раб Аллаха увидит Лик своего Господа, то пройдет вся усталость и беспокойство, словно ничего и не было. Свят Аллах и Велик! Тот, кто увидит Его, навсегда забудет о трудностях и бедах.

Если говорить о пользе хаджа для общества, то он, без сомнения, играет ключевую роль для общения последователей Ислама. В хадже встречаются люди всех цветов кожи, говорящие на разных языках, проживающие в разных уголках мира. Эта встреча и близость дают чувство сопереживания проблемам мусульман в целом. Хадж даёт мусульманам возможность почувствовать важность взаимопомощи и сплоченности перед лицом врагов Ислама. Хадж укрепляет братскую связь между верующими со всех концов света. Ведь верующие – братья друг другу. Люди во время хаджа чувствуют подлинное равенство, у араба нет преимущества над неарабом, у белого нет преимущества над чёрным, кроме как в степени их богобоязненности.

В своем хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщает: «Когда наступает Рамадан, небеса (врата Рая) открываются, врата Ада закрываются, и шайтанов заковывают в цепи» (аль-Бухари, 1899, Муслим, 1079).

Из этого хадиса мы понимаем, что в Рамадан милость Аллаха будет более великой, нежели когда-либо. «Небеса будут открыты» означает, что  поклонение и мольба быстрее достигнут Аллаха, «закрытые двери Ада» говорят о том, что огонь Ада будет запрещенным для поклоняющихся, покинувших этот мир в Священный месяц, а то, что «шайтан будет скован», означает, что сила его окажется  ограниченной. Кто-то может спросить: «Если шайтан бессилен, то почему же некоторые мусульмане совершают грехи в этот месяц?» На этот вопрос ученые отвечают так: иногда душа человека настолько привыкает следовать наущениям шайтана, что даже в Рамадан, когда он слаб, душа не в состоянии противостоять греховному.  А ведь человек должен быть хозяином своей души и своих желаний и этим отличаться от животных.

Из всех видов поклонения пост и чтение Корана занимают особое место в Священный месяц Рамадан. В свом хадисе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщает верующим: «Пост и Коран заступаются за раба Аллаха в Судный День. Пост говорит: “Господь мой! Я лишил его пищи и питья в светлую часть, так позволь же мне заступиться за него!” А Коран говорит: “Господь мой! Я лишил его сна ночью, так позволь же мне заступиться за него!” – и их заступничество удовлетворяется» (Ахмад, 2/174).

Всем нам известно, как велика бывает роль заступника в нужный момент даже в мирской жизни. А что же говорить о необходимости любого заступника в День Страшного Суда?  Но не за всякого станут заступаться пост и Книга Аллаха, а лишь за тех, кто был усерден, уделяя им внимание. Поэтому, дорогие братья и сестры, мы должны стараться заслужить это великое заступничество.

О важности поста, обязательного или добровольного, можно судить по словам Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Каждый день поста отдаляет мусульманина от Огня на семьдесят лет». Если мы зажжем спичку, то даже на близком расстоянии едва ли почувствуем тепло от этого огня. Однако когда горит большой костер, лучше встать подальше, чтобы не обжечься. А как далеко нужно отойти от огромного пламени Ада, чтобы оно не причинило вреда? На 70 лет? На 140? Чем дольше мы соблюдаем пост, тем больше отдаляемся от Огня. Не пренебрегайте этой возможностью обезопасить себя!

В суре «аль-Бакара» Всевышний говорит: «О вы, кто верует! Предписан пост вам, как он предписан был для тех, кто был до вас, чтоб богобоязненность могли вы обрести» (Коран, 2:183).

Обратите внимание на последние слова аята. Из них мы понимаем, что главная цель поста – это проявление богобоязненности через подчинение приказам Великого Аллаха. А для этого необходимо выполнять обязательное и оставлять запретное. В подтверждение можно привести хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если (человек) не прекратит лгать и поступать по лжи, Аллаху не нужно будет, чтобы он отказывался от своей еды и питья» (аль-Бухари, 1903).

Из этого хадиса следует, что если постящийся не перестает совершать грехи, лгать и сквернословить, то Аллах не обращает внимания на его отказ от еды, питья и близости с женой. Значит, Аллах может не принять пост того, кто не сторонится порицаемого. Обратите внимание, что такой пост становится не поклонением, а всего лишь обычным голоданием. Да убережет нас Аллах от этой печальной участи!

Человек, соблюдающий пост и не оставивший все дурное в месяц Рамадан, подобен тому, кто строит дворец, разрушая город. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Может случиться так, что постящемуся ничего не достанется от его поста, кроме голода» (Ибн Маджах, 1690, достоверный).

От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пост – это не просто воздержание от еды и питья. Поистине, пост – это воздержание от пустословия и сквернословия!» (аль-Хаким). Хадис достоверный.

Каждый мусульманин обязан знать, что деяния, нарушающие пост – это не только физические действия, известные всем: принятие пищи, питья и близость с женой. Пост состоит не только в том, чтобы воздерживаться от этого. Поэтому некоторые из ученых разделяют вещи, которые нарушают пост, на две категории. Многие проповедники, увещевающие людей во время Рамадана, говоря о вещах, нарушающих пост, упоминают только о еде, питье и половом акте. Но они должны уделять основное внимание также и второй категории вещей, нарушающих пост.

Аль-хамду ли-Лляхи, среди нас немало грамотных мусульман, и многим известно большинство хадисов, которые мы упоминаем. Но порой смысл слов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) понимается поверхностно. Например, возьмем хадис, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщает: «Кто постился в Рамадане с верой и надеждой на награду Аллаха, тому будут прощены его прежние грехи». А ведь каждый из нас живет с верой и надеждой на милость Всевышнего. Но как быть с теми, кто грешит, кается, надеясь на милость Аллаха, а затем снова совершает грех? Искренняя  ли такая вера и надежда? Ученые объясняют, что вера и надежда человека проявляются в пяти вещах:

1.         Осознание того, что все предписанное Всевышним является обязательным для всех людей.

2.         Искренняя надежда на награду от Аллаха за подчинение Его приказам.

3.         Стремление сделать себя лучше в поклонении, во взаимоотношениях с родными и близкими… Говоря иначе, человек должен стремиться к красоте внутренней и внешней.

4.         Не расценивание уразы как некой тяжести, исполняемой неохотно;

5.         Отсутствие подсчета дней Рамадана с желанием их скорейшего завершения.

Соблюдая эти пять условий, постящий-ся может рассчитывать на ту награду, что упомянута в предыдущих хадисах: «…ему будут прощены предыдущие грехи». Поэтому мы просим Всевышнего даровать нам такой пост, которым Он Сам будет доволен, который окажется принят Им. Пусть Он сохранит нас, наши семьи, родных и близких от неверия и греховно-сти, поможет достичь богобоязненности и искреннего поклонения.

Фаиз-хазрат
Ижевская Соборная мечеть,
7 августа 2009 года

Одежда – это не просто традиция, это фитра человека, то есть его естество. Без нее никто не решится появиться среди людей. Все мы стесняемся наготы, в нас это заложено. Ношение одежды, предписанной шариатом, относится к поклонению. В суре «аль-Ахзаб» Всевышний говорит: «О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (надевали) свои покрывала. Это лучше, чем их узнают, и не причинят им оскорблений» (33:59).

Ибн Аббас в толковании этого аята сказал: «Аллах повелел верующим женщинам выходить из дома, только полностью укрыв аурат».

Ученые разъяснили нам условия, которым должна соответствовать одежда мусульманки.

1. Одежда должна укрывать все тело.

2. Она должна быть из плотной, непросвечивающей ткани.

3. Одежда не должна быть украшена. Напомню, речь идет об уличной одежде. Домашняя же одежда может быть как угодно украшенной и нарядной.

4. Одежда должна быть широкой, необлегающей и полностью скрывать женскую фигуру.

5. От одежды не должно исходить запаха благовоний.  Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал прелюбодейкой ту женщину, которая, надушившись, прошла мимо посторонних мужчин, и они ощутили запах ее духов.

6. Одежда женщины не должна быть похожа на мужскую. Как мы знаем из хадиса, Аллах проклял женщин, надевающих мужскую одежду, а также и мужчин, которые носят женскую. Это особенно относится к мусульманкам, которые любят носить брюки. Речь не идет о тех, кто надевает брюки под платье – в этом нет ничего предосудительного. Мы же говорим о тех, кто носит недлинную рубашку и брюки – это не является одеждой, предписанной шариатом.

7. Мусульманка не должна быть похожей на неверующих, в том числе и в одежде. На кого мы пытаемся походить, с теми будем воскрешены в Судный День. Это мы знаем из известного хадиса. Если мы станем похожими на неверных, обитателей Огня, то с ними и воскреснем, да убережет нас Аллах от этой участи.

Итак, основываясь на Книге Аллаха и хадисах нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ученые вынесли эти семь условий.

Для мужчины не может быть большего блага, чем жена, которая подчиняется Аллаху, слушается своего мужа, любит только его и одевается по шариату.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Самая большая фитна для мужчин из моей общины – это женщины».

Сейчас лето, женщины носят все более открытую одежду, и получается, что мусульманин окружен фитной со всех сторон – и на улице, и в автобусе, в городе и за городом. Даже телевизор нельзя включить, ведь и там фитна. Кто-то из мусульман борется со своими желаниями и старается опускать глаза. Это джихад со своей душой, который, как мы знаем, самый тяжелый. Однако некоторые мусульмане, молодые и не очень, к сожалению, поддаются искушению и не отводят взгляд. А ведь в День Суда наши глаза и уши будут свидетельствовать за нас или против нас. Почему же мы так пренебрегаем этим? Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) много говорил о признаках Судного Дня. Однажды он упомянул людей, которых пока не встречал, но которые обязательно появятся на земле и будут из обитателей Огня. В руках одних будет что-то наподобие коровьих хвостов, и эти люди станут без причин угнетать остальных. А другими станут «одетые-раздетые» женщины, то есть на них будет одежда, но она не будет прикрывать аурат. Такие люди даже не почувствуют запаха Рая!

Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) рассказал это, сподвижники удивились, как можно быть одетым и раздетым одновременно: они не поняли этот хадис, потому что в их времена ни мусульманки, ни христианки, ни иудейки не выставляли себя напоказ. Посмотрите, что творится сейчас: и верующие, и неверующие женщины уже не стесняются открывать своего тела. Вот и получается, что они вроде бы одетые, но одежда ничего не скрывает, а ведь всякая религия велит укрываться.

Давайте посмотрим на высказывания ученых. Один из всемирно известных шейхов Мухаммад ибн аль-Усаймин на вопрос об облегающей одежде с разрезами, которая распахивается при ходьбе, ответил: «Женщина в такой одежде относится к числу одетых-раздетых, которые упомянуты в хадисе, а они, как мы знаем, – в Огне. В гардеробе мусульманки не должно быть подобной одежды». Далее шейх упомянул о нежелательности ношения брюк, т.к. они описывают тело женщины, ее ноги, талию…, а это неприемлемо.

Сегодняшняя мода что только не делает с одеждой мусульманки, и многие уже не помнят, что главное ее предназначение – укрывать тело. Эта хутба хоть и посвящена женской одежде, но адресована она, прежде всего, мужчинам, т.к. именно они ответственны за свою семью. Женщина по своей природе такова, что любит всё красивое и нарядное. Это только приветствуется Исламом. Но любовь к красоте не должна заходить за рамки дозволенного шариатом, и муж обязан помочь своей жене в этом и поддержать ее. Его задача – не ограничивать жену во всем, а наставлять строго, но с добротой и мягкостью, и напоминать, что ношение хиджаба – это джихад, а борющиеся достойны самой высокой степени Рая.

В нашей стране решение надеть и носить хиджаб тяжело вдвойне. Во-первых, женщина пересиливает свое стремление к красоте и укрывается. А во-вторых, она противостоит общественному мнению и выстаивает все насмешки и упреки в ее сторону. Поэтому преодоление этих трудностей и названо джихадом, ведь для такого шага нужна большая сила воли.

Но еще хиджаб – это возможность сообщать об Исламе, не говоря при этом ни слова, и женщине предоставлена эта возможность каждый день.

Фаиз-хазрат
Ижевская Соборная мечеть,
19 июня 2009 года

И среди множества сподвижников были и такие, кто заслужил особое уважение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и особенный авторитет для остальных мусульман. Так, одного из сподвижников Пророк Мухаммад выделил особо и назвал его «мудрейшим человеком этой общины». Такого эпитета удостоился Абу Дарда. Он был из числа ансар и считался одним из уважаемых людей своего племени. Также Абу Дарда еще при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заучил наизусть весь Коран. Абу Дарда принимал участие во всех важных военных сражениях, в том числе – и в битве при Бадре. А за его проницательный ум и мудрость халиф Умар ибн аль- Хаттаб назначил его верховным судьей (кади) в Дамаске. На этом посту он работал до конца своей жизни, а скончался он в последние годы правления халифа Усмана.

Абу Дарда умел своим словом и мудрым советом влиять на людей и призывать их к справедливости. Многие люди встали на праведный путь после его проповедей. И некоторые из его высказываний были по достоинству оценены и сохранены потомками. Сами сподвижники любили передавать высказывания Абу Дарды даже после его смерти. Об этом мы можем узнать со слов такого видного сподвижника, как Абдуллах ибн Умар. Известно, что он говорил своим товарищам: «Есть ли среди вас тот, кто помнит наставления двух умных людей?» Окружающие спрашивали: «Что это за двое умных людей?», - и тот говорил: «Это Муаз ибн Джабаль и Абу Дарда». Поэтому не будет случайным, если мы сегодня упомянем некоторые из наставлений Абу Дарды.

Итак, вот его первое наставление: «Требуйте знания! А если у вас нет для этого возможности, то уважайте обладателей знания. Если и этого не можете, то хотя бы не держите на них злобы».

Обратите внимание, что первым, с чего начал Абу Дарда, был призыв к требованию знаний. Если же у человека нет для этого сил, здоровья или других возможностей, то пусть проявляет уважение к обладателям знания, к которым относятся знающие религию люди, ученые, преподаватели, имамы, муфтии. Если же человек не может полюбить кого-то из ученых, например, когда у того есть ошибки или когда человек не согласен с его выводами или какими-то качествами характера и т.д., то, как  минимум, он не должен держать на него злобу, питать к нему ненависть. И ученые-богословы подчеркивают, что данное наставление Абу  Дарды касается  всей исламской уммы, относится к каждому мусульманину, ибо самое почетное место в Исламе занимает знание об Аллахе и Его религии. Все мы знаем, что первым, с чего началась религия, было веление «Читай!», то есть это был призыв к познанию.

Мусульманские ученые, а также все, кто занят приобретением религиозного знания и его  распространением, являются обыкновенными людьми, а потому они не застрахованы от ошибок и  заблуждений. И увидев в ком-то из них нечто нехорошее, нам не нужно распространяться об этом и стремиться сделать из этого некую сенсацию. Причина этого в том, что мы должны сохранять уважение к знанию, которое есть в этом человеке. Ведь если мы станем прилюдно ругать его и скверно о нем отзываться, менее грамотные мусульмане потеряют уважение не только к этому ученому, но и к знанию вообще, а это намного хуже! И какие бы правильные слова ни говорил этот ученый в дальнейшем, никто не станет прислушиваться к ним, потому что в людях будет подорвано уважение к знанию и его обладателям. Если религию брать не от ученых, то от кого же тогда простые люди смогут перенять её? Именно поэтому так важно нам помнить упоминавшееся наставление Абу Дарды.

Давайте посмотрим еще на одно наставление этого сподвижника. Абу Дарда сказал: «Я призываю вас к хорошему. Но далеко не все, что разъясняю, я сам могу исполнять. И все-таки я жду от Аллаха награды хотя бы за то, что рассказал вам». Это очень ценное признание от сподвижника. Подтверждая его слова, более поздние имамы говорили о себе: «Далеко не все, что разъясняем, мы в силах исполнить. И если бы рассказывали только о том,  что сами делаем, то смогли бы призвать вас лишь к очень малому количеству  дел». С этих слов мы понимаем, что ученые, взяв на себя ответственность за распространение Ислама, рассказывают об этой религии все, что знают. Но они такие же люди, как и все остальные, и потому они не могут быть совершенными, пребывая все время в богоугодных делах и избегая неправильного. Ведь наша религия широка, и в ней много различных желательных и рекомендуемых действий, успеть совершить которые сложно успеть любому человеку: либо не хватает времени, либо здоровье не позволяет и т.д. Несмотря на это, все мусульмане должны совершать обязательные действия и сторониться запретного.

Третье наставление Абу Дарды. Однажды он проходил мимо группы людей и услышал, как те ругают одного из них. Оказалось, тот совершил какой-то плохой проступок и поэтому снискал гнев своих товарищей. Абу Дарда подошел к ним, но не стал никого осуждать, а просто сказал: «Если бы вы увидели своего товарища попавшим в беду, стали бы вы пытаться помочь ему?» И те ответили: «Конечно, мы будем спасать наших друзей из беды». Сподвижник продолжил: «Так возблагодарите Аллаха за то, что вас миновали беды, доставшиеся вашему товарищу, и перестаньте ругать его».

Обратите внимание, как сподвижник удержал тех людей от продолжения ругани. Ведь по Исламу мы не должны ругать людей и, тем более, не должны стремиться делать этого прилюдно. Увидев же ошибки в ком-либо, нам нужно подойти к этому человеку и ему одному указать на его заблуждения.

Кроме того, мусульманам следует остерегаться участвовать в пересудах, когда люди обсуждают кого-то и, зачастую, клевещут о нем. Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так сказал об этом поступке: «Если человек рассказывает другим людям все, что слышит сам (имеется в виду то, что он даже не стремится проверить достоверность услышанных сообщений), то является одним из лжецов».

Этот хадис и упоминавшиеся наставления касаются и нашего времени. Они учат нас тому, что не нужно прилюдно осуждать ученых и обладателей знания, в том числе – преподавателей религии, имамов, муфтиев и богословов. Кроме того, услышав, как другие люди обсуждают недостатки того или иного представителя  религии, не нужно участвовать в этих разговорах и не следует их поддерживать. Вред от таких разговоров огромен: так теряется уважение к религии, люди начинают считать дозволенным совершение многих осуждаемых поступков. Я ни в коем случае не стараюсь умалить недостатки тех представителей Ислама, в ком действительно есть ошибки и заблуждения, и не стремлюсь выступать их защитником. Но я хочу призвать к тому, чтобы мы больше внимания обращали на те слова, которые говорим. И если наши речи будут затрагивать представителей религии и обладателей знания, то не стоит их превращать в предмет всеобщего обсуждения, дабы не нанести урон самой религии.

Фаиз-хазрат,
Ижевская Соборная мечеть,
24 октября 2008 года