Великий хадисовед имам Муслим

В прошлом номере нашей газеты была представлена биография имама Аль-Бухари. Продолжая рассказ о величайших ученых Ислама, следует рассказать о другом, не менее авторитетном, чем Аль-Бухари, имаме Муслиме.

Причин, по которым необходимо вести рассказ об ученых Ислама, а в особенности о тех из них, чьи труды посвящены Сунне, несколько. Ни для кого не секрет, что в сегодняшнем мусульманском мире существует масса различных заблуждений, ереси, сект, хизбов, разных идейных направлений и групп. В такие времена «затухает свет Сунны и усиливается темнота невежества», как сказал один из ученых. Как соблюдать религию в такие смутные времена? Откуда брать знания о ней? Мнения каких ученых считать авторитетными и кому из них можно доверять?

Об источниках получения знаний и его носителях – ученых, пойдет речь в этой статье.

Нисба имама Муслима.

Его полное имя – Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Нисабури. Родился в 204 году по хиджре, что в переводе на современный григорианский календарь является 820-ым годом. Родной город Муслима – это Нисапур (Нишапур), он относится к провинции Хорасан, которая сегодня расположена в северо-восточной части Ирана, у границ с Туркменистаном.

Этап получения знаний.

Так же, как и аль-Бухари (родившийся в 194 г.х.), Муслим начал заниматься изучением Сунны с ранних лет. В те годы не существовало университетов в их современном понимании, а были ученые – носители исламских знаний, преподававшие в своих городах при мечетях либо в домах. Талиб – человек, желавший получать знания, должен был отправиться к этим ученым и жить рядом с ними некоторое время. Поэтому, чем больше удавалось талибу поездить по миру, тем большими знаниями он мог овладеть.

География поездок Муслима обширна – он учился не только в родной провинции Хорасан, но ездил и в Ирак к имаму Ахмаду ибн Ханбалу, в Медину к шейху Саиду ибн Мансуру, в Египет к Умару ибн Дауаду, а затем объездил всю Среднюю Азию, посетив ученых Бухары, Самарканда и других городов. Интересно, что с имамом Аль-Бухари он смог встретиться именно в своем родном городе Нисапур.

Здесь следует указать на один важный момент. Обычаем суннитских ученых того времени было то, что никто из них не начинал преподавать исламские науки, писать книги или издавать фетвы, пока не наберется достаточных знаний. Эту мысль озвучил имам Аль-Бухари, сказав: «Знание – прежде, чем слова, и прежде, чем действия. Доводом тому являются слова Всевышнего: «Узнай, что нет божества, кроме Аллаха, а затем попроси прощения». Он начал с повеления о знании, прежде, чем повелел что-то говорить или что-то совершать» (Сахих аль-Бухари, т.1, книга 3, глава 10).

Таким образом, в те времена считалось недостойным, если талиб, возомнив себя алимом, начинал преподавать религию или издавать фетвы. А что же тогда говорить о человеке, который даже до степени талиба еще не дошел?

Труды имама Муслима.

Объездив множество городов и обучившись у разных шейхов своего времени, Муслим приступил к передаче собранных им знаний. Им было составлено 17 книг, большинство из которых затрагивают науку о хадисах и их передатчиках.

Книга, принесшая имаму наибольшую известность – сборник достоверных хадисов «Сахих Муслим». Сам он так сказал о своей книге: «Я составил этот сборник, выбрав для него хадисы из 300 тысяч хадисов, услышанных мною». При этом в книгу вошли только чуть более трех тысяч изречений Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

По единогласному мнению мусульманских ученых, «Сахих Муслим» наряду с «Сахихом аль-Бухари» считаются самыми авторитетными книгами в Исламе после Корана. На это положение нужно взглянуть с особым вниманием. Как много в наши дни мусульман, которые прочитали множество различных книг о религии, но ни разу не прочли имеющиеся сборники хадисов. Как много сегодня людей, пропагандирующих различные идеи и теории, или претендующих на лидерство среди мусульман, но не разбирающихся в самых важных вопросах и источниках религии. Ничуть не умаляя достоинство других книг и их авторов, хочу подчеркнуть, что приоритет в Исламе всегда нужно отдавать более важным вещам.

Говоря о «Сахихе Муслима», следует отметить, что некоторые ученые называют его более важной книгой, чем «Сахих аль-Бухари». Однако, как сказал имам ан-Навави: «Несмотря на такое мнение, сборник Аль-Бухари все же достовернее и в нем больше пользы. Вместе с тем, книга Муслима считается лучше в предмете подробностей и тонкостей иснадов» (Тахзиб аль-асма уа аль-люгат, 2/289).

Именно поэтому исламские ученые, стремясь проранжировать хадисы из всего их множества по степени важности, авторитетности и достоверности, сделали это следующим образом.

Во-первых, это хадисы, приводящиеся и у Аль-Бухари, и у Муслима. Они получили название «согласованные» (муттафак алейхи). Это самые лучшие и, если можно так сказать, «главнейшие» хадисы. Пользоваться ими нужно обязательно, а отвергать их нельзя ни в коем случае. Многие положения исламских вероубеждений, правил совершения намаза, поста, закята, хаджа, другие законы Ислама подтверждаются именно такими хадисами. К сожалению, часто можно видеть, как некоторые мусульмане отвергают эти достовернейшие хадисы по разным причинам, как например, оправдываясь тем, что они, якобы, относятся к категории хадисов-«ахад». В действительности же, ни имам Аль-Бухари, ни Муслим не отвергали их, а принимали и пользовались ими в том случае, если они были достоверными.

Во-вторых, хадисы, имеющиеся только у Аль-Бухари, но отсутствующие у Муслима. Они также достоверны и пользоваться ими также нужно, однако их уровень ниже, чем у предыдущих.

В-третьих, хадисы, приводящиеся только у Муслима, отсутствующие у Аль-Бухари.

В-четвертых, достоверные хадисы, отсутствующие у Аль-Бухари и Муслима, приводящиеся в других источниках, но соответствующие условиям достоверности, предъявляемым к хадисам (по книге «Как пользоваться шестью книгами хадисов», шейх Абдуль-Мухсин аль-Аббад).

Отзывы алимов об имаме Муслиме.

Прожив достаточно долгую жизнь и написав множество трудов, имам Муслим оставил о себе добрые воспоминания своих современников и учеников. Это очень важный момент. Обычай мусульманских ученых был таков: для того, чтобы заслужить степень алима, человек должен был не только показать себя знатоком исламских наук, но и получить признание и одобрение других ученых Ислама. Другими словами, не каждый, кто пожелает назваться алимом, станет таковым. Для того, чтобы считаться имамом, шейхом, алимом, муфтием, муджтахидом, лидером мусульман, недостаточно носить такой титул, а нужно, чтобы другие ученые и алимы признавали и считали его таковым.

Шейх Исхак ибн Мансур, современник имама Муслима, сказал ему: «Клянусь Аллахом, добро не покинет нас, пока Всевышний оставляет тебя среди мусульман».

Биндар Мухаммад аль-Башшар (один из достоверных передатчиков хадисов) сказал: «Из ученых-хафизов всего мира наилучшими считаются четверо: Аль-Бухари из Бухары, Муслим из Нисапура, Абу Зурга из Рея и ад-Дарими» (Тахзиб аль-Камаль, 27/506).

Имам ан-Навави напишет о нем: «Любой, кто станет внимательно изучать “Сахих” Муслима, поймет, что он был таким великим имамом, подобных которому нет в поздние века, а из его современников мало кто мог бы сравниться с ним» (Тахзиб аль-асма уа аль-люгат, 2/289).

Принципы имама.

Муслим так же, как и многие другие ученые первых поколений, придерживался определенных принципов в изучении Ислама.

Во-первых, ничьи слова, каким бы уважаемым говорящий ни казался, не могут приниматься на веру, а должны быть подкреплены аятами из Корана, хадисами из Сунны и быть понятыми так же, как их понимали первые поколения мусульман (сподвижники и их последователи).

Во-вторых, в том случае, если мнение какого-то алима расходится с Сунной, предпочтение, несомненно, должно делаться в пользу Сунны, а мнение того человека отвергается.

В-третьих, максимальное внимание нужно уделять изучению Таухида и Сунны, в особенности – изучению достоверных хадисов.

В-четвертых, Сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – это образец для каждого мусульманина. Необходимо изучать, распространять ее и действовать в соответствии с ней. Никто не вправе отвергать ни саму Сунну, ни достоверный хадис, ни важность ее изучения, ни необходимость ее исполнения в полном виде.

Закончив свои труды, имам Муслим скончался в месяце Раджаб в 261 году по хиджре, прожив 57 лет, да смилуется над ним Всевышний Аллах.

На ту же тему
Ислам в Удмуртии © 2017   · Ссылка обязательна!   ·

Наверх